繫辭上傳

繫辭上傳  傳。去聲。

繫辭本謂文王周公所作之辭。繫于卦爻之下者。今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例。故无經可附。而自分上下云。

天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。方以類聚。物以羣分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。見。賢遍切。·天地者。陰陽形氣之實體。乾坤者。易中純陰純陽之卦名。卑高者。天地萬物上下之位。貴賤者。易中卦爻上下之位也。動者。陽之常。靜者。陰之常。剛柔者。易中卦爻陰陽之稱也。方。謂事情所向。言事物善惡。各以類分。而吉凶者。易中卦爻占決之辭也。象者。日月星辰之屬。形者。山川動植之屬。變化者。易中筮策卦爻。陰變為陽。陽化為陰者也。此言聖人作易。因陰陽之實體。為卦爻之法象。莊周所謂易以道陰陽。此之謂也。是故剛柔相摩。八卦相盪。盪。徒浪切。·此言易卦之變化也。六十四卦之初。剛柔兩畫而已。兩畫相摩而為四。四相摩而為八。八相盪而為六十四。之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。此變化之成象者也。乾道成男。坤道成女。變化之成形者也。此二又明易之見于實體者。與上文相發明也。乾知大始。坤作成物。知。猶主也。乾主始物。而坤作成之。承上文男女。而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者。莫不如此。陽先陰後。陽施陰受。陽之輕清未形。而陰之重濁有迹也。乾以易知。坤以簡能。易。以豉切。·乾健而動。卽其所知。而能使物无所難。故為以易知而大始。坤順而靜。凡其所能。皆從乎陽而不自作。故為以簡而能成物。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。人之所為。如乾之易。則其心明而人易知。如坤之簡。則其事要約而人易從。易知則與之同心者多。故有親。易從則與之協力者眾。故有功。有親則一于內。故可久。有功則兼于外。故可大。德。謂得于己者。業。謂成于事者。上言乾坤之德不同。此言人法乾坤之道。至此可為賢矣。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。成位。成人之位也。其中。天地之中也。至此則體道之功。聖人之能事。可與天地參矣。
右第一章 此章以造化之實。明作經之理。又言乾坤之理。分見于天地。而人兼體之也。

聖人設卦。觀象繫辭焉而明吉凶。象者。物之似也。此言聖人作易。觀卦爻之象而繫以辭也。剛柔相推而生變化。言卦爻陰陽迭相推盪。而陰變陽。陽化陰。聖人所以觀象而繫辭。眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。吉凶悔吝者。易之辭也。得失憂虞者。事之變也。得則吉。失則凶。憂虞雖未至凶。而已以至悔取羞矣。蓋吉凶相對。而悔吝居其中閒。悔自凶而趨吉。吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中。或有此象。則繫之以此辭也。變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三極之道也。柔變而趨于剛者。退極而進也。剛化而趨于柔者。進極而退也。既變而剛。則晝而陽矣。既化而柔。則夜而陰矣。六爻。初二為地。三四為人。五上為天。動者。變化也。極。至也。三極。天地人之至理。三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化。而變化之極復為剛柔。流行于一卦六爻之閒。而占者得因所值。以斷吉凶也。是故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。樂。音洛。易之序。謂卦爻。謂卦爻所著事理當然之次第。玩者。觀之詳也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天佑之。吉无不利。象辭變已見上。凡單言變者。化在其中。占。謂其所值吉凶之決也。
右第二章 此章言聖人作易。君子學易之事。

彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。彖謂卦辭。文王所作者。爻。謂爻辭。周公所作者。象。以全體而言。變。以一節而言。吉凶者。言乎其得失也。悔吝者。言乎其小疵也。无咎者。善補過也。此卦爻辭之通例。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉凶者。存乎辭。位者。六爻之位。齊。猶定也。小。謂陰也。大。謂陽也。憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。悔。乎對切。·介。辯之端也。蓋善惡已動而未形之時也。于此憂之。則不至悔吝矣。震。動也。知悔則有動以補過之心。而可无咎矣。是故卦有小大。辭有險易。辭也者。各指其所之。易。以豉切。·小險大易。各隨所向。
右第三章 此章釋卦爻辭之通例

易以天地準。故能彌綸天地之道。易書卦爻。具天地之道。與之為則為倣。準。則也。倣也。彌。補闕也。謂彌逢補合。綸謂綱也。以織綜經緯。仰以觀于天文。府以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者。聖人以易之書也。易者陰陽而已。幽冥死生鬼神。皆陰陽之變。天地之道也。天文則有晝夜上下。地理則有南北高深。原者推之于前。反者要之于後。陰精陽氣。聚而成物。神之伸也。魂游魄降。散而為變。鬼之歸也。與天地相似。故不違。知周乎萬物而道濟天下。故不過。旁行而不流。樂天知命。故不憂。安土敦乎人。故能愛。知。音智。樂。音落。知命之知如字。·此聖人盡性之事也。天地之道。知仁而已。知周萬物者天也。道濟天下者地也。知且仁。則知而不過矣。旁行者。權行之知也。不流者。守正之仁也。既樂天理。又知天命。故能无憂。而其知益深。隨處皆安。而无一息之不仁。故能不亡濟物之心。而仁愈篤。蓋仁者。愛之理也。愛者。仁之用也。故其相表裏如此。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。此聖人至命之事也。範。模也。圍。匡郭也。天地之化无窮。而聖人為之範與圍。不使過于中道。所謂裁成者也。通。猶兼也。晝夜。幽明生死鬼神之謂。如此。而後可見至神之妙。无有方所。易之變化。无有形體也。
右第四章 此章言易道之大。聖人用之如此。

一陰一陽謂之道。陰陽迭運者。氣也。其理則所謂道。繼之者善也。成之者性也。道具于陰。而行乎陽。繼。言其發也。善。謂化育之功。陽之事也。成。言其具也。形。謂物之所受。言物生則有性。而各具是道也。陰之事也。仁者見之謂仁。知者見之謂知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。知。音智。不知之知如字。鮮。息淺切。·仁陽知陰。各得是道之一隅。故隨其所見而目為全體也。日用不知。則莫為飲食。鮮能知味者。又其每下者也。莫不有是道焉。或曰。上章以知屬乎天。仁屬乎地。與此不同。何也。曰。彼以清濁言。此以動靜言。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不以聖人同憂。盛德大業至矣哉。鮮。自內而外也。仁。謂造化之功。德之發也。藏。自外而內也。用。謂機緘之妙。業之本也。程子曰。天地无心而成化。聖人有心而无為。富有之謂大業。日新之謂盛德。張子曰。富有者大而无外。日新者久而无窮。生生之謂易。陰生陽。陽生陰。其變无窮。理與書皆然也。成象之謂乾。效法之謂坤。效。呈也。法。謂造化詳密而可見者。極數知來謂之占。通變之謂事。占。筮也。事之未定者。屬乎陽也。事。行事也。占之已決者。屬乎陰也。極數知來。所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽。意蓋如此。陰陽不測。謂之神。張子曰。兩在故不測。
右第五章 此章言道之體用。不外乎陰陽。而其所以然者。未嘗依于陰陽也。

夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之閒則備矣。夫。音扶。·不禦。言无盡。盡而正言即物而理存。備。言无所不有。夫乾。其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。翕。西吉切。闢。必亦切。·乾坤各有動靜。于其四德見之。靜體而動用。靜別而動交也。乾一而實。故與質言而曰大。坤二而虛。故以量而言曰廣。蓋天之行包于地之外。而其氣長行乎地之中也。易所以廣大者以此。廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。易。以豉切。·易之廣大變通。以其所言陰陽之說。易簡之德。配之天道人事。則如此。
右第六章

子曰。易其至矣乎。夫易。聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。知。音智。十翼皆夫子所作。不應自著子曰字。或後人加也。窮理則知崇如天而德崇。循理則禮卑如地而業廣。此其取類。又以清濁言也。天地設位而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。天地設位而變化行。猶知理存性而道義出也。成性。本成之性也。存存。謂存而又存。不已之意也。
右第七章

聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。賾。雜亂也。象。卦之象。如說卦所列者。言象此物之形也。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。斷。丁玩切。·會。謂理之所聚而不可遺處。通。謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛。會則其族。而通則其虛也。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。惡。烏各切。猶厭也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。觀象玩辭。觀變玩占。而法行之。此下七爻。其例也。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾以爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎聲。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行。君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行。君子之所以動天地也。可不慎乎。和。胡臥切。行。下孟切。見。賢遍切。·釋中孚九二爻義。同人。先號咷而後笑。子曰。君子之道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。臭。昌又切。·釋同人九五爻義。言君子之道。初若不同。而後實无閒。斷金如蘭。言物莫能閒。而其言有味也。初六。藉用白茅。无咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往。其无所失矣。夫。音扶。·釋大過初六爻義。勞謙。君子有終。吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致恭以存其位者也。釋謙九三爻義。德言盛。禮言恭。言德欲其盛。禮欲其恭也。亢龍有悔。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。釋乾上九爻義。當屬文言。此蓋重出。不出戶庭。无咎。子曰。亂之所生也。則言語以為階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則成害。是以君子慎密而不出也。幾。音機。釋節初九爻義。子曰。作易者其知盗乎。易曰。負且乘。致寇至。負也者。小人之事也。乘也者。君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰。負且乘。致寇至。盗之招也。藏。才浪切。釋解六三爻義。
右第八章 此章言卦爻之用

天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。此簡本在第十。程子曰。宜在此。今從之。此言天地之數。陽奇陰耦。即所謂河圖者也。其位一六居下。二七居上。三八居左。四九居右。五十居中。于此章而言之。則中五為衍母。次十為衍子。次一二三四為四象之位。次六七八九為象之數。二老位于西北。二少位于東南。其數則各以其類交錯于外也。天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數。五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在大衍之後。今宜在此。天數五者。一三五七九奇也。地數五者。二四六八十耦也。相得。謂一與二。三與四。五與六。七與八。九與十。各以奇耦為類而自相得。有合。謂一與六。二與七。三與八。四與九。五與十。皆兩相合。二十有五者。五奇之積也。三十者。五耦之積也。變化。謂一變生水而六化成之。二化生火而七變成之。三變生木而八化成之。四化生金而九變成之。五變生土而十化成之。鬼神。謂凡奇耦生成之屈伸往來者。大衍之數五十。其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。揲。時舍切。奇。記宜切。扐。郎得切。·大衍之數五十。以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮。則用四十有九。出于理之自然。而非人之知所能損益也。兩。謂天地也。掛。懸其一于左手小指之閒也。三。三才也。揲。閒而數之也。奇。所揲之數之餘也。扐。勒于左手之中三指之兩閒也。閏。積月之餘而成月者也。五歲之閒。再積日而在成月。故五歲之中。凡有再閏。而後別起積分。如一掛之後。左右各一揲而一扐。故五者之中。凡有再扐。然後別起一掛也。乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百有六十。當期之日。期。音基·凡此策數生于四象。河圖四面。太陽居一而連九。少陰居二而連八。少陽居三而連七。太陰居四而連六。揲蓍之法。通計三變之餘。去其初掛之一。凡四為奇。凡八為耦。奇圓圍三。耦方圍四。三用其全。四用其半。積而數之。則為六七八九。而第三變揲數策數。亦皆符會。蓋餘三奇則九。而其揲亦九。策亦四九三十六。是為居一之太陽。餘二奇一耦則八。而其揲亦八。策亦四八三十二。是為居二之少陰。二耦一陰則七。而其揲亦七。策亦四七二十八。是為居三之少陽。三耦則六。而其揲亦六。策亦四六二十四。是為居四之老陰。是其變化往來進退離合之妙。皆出自然。非人所能為也。少陰退而未極呼虛。少陽進而未極呼盈。故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數。餘推而可知也。期。周一歲也。凡三百六十五日四分日之一。此舉成數而槩言之耳。二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。二篇。謂上下經。凡陽爻百九十二。得六千九百一十二策。陰爻百九十二。得四千六百八十策。合之得此數。是故四營而成易。十有八變而成卦。四營。謂分二掛一揲四歸奇也。易。變易也。謂一變也。二變成爻。十八變成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫得內卦也。引而伸之。觸類而長之。天下之能事畢矣。長。丁丈切。·謂已成六爻。而視其爻之變與不變以為動
靜。則一卦可變為六十。四卦以定吉凶。凡四千九十六卦也。顯道神德行。是故可與酬酢。可與祐神矣。行。下孟切。·道因辭顯。行以數神。酬酢。謂應對。祐神。謂助神化之功。子曰。知變化之道者。其知神之所為乎。變化之道。言上文數法。皆非人之所能為。故夫子歎之。而門人如子曰以別上文也。
右第九章 此章言天地大衍之數。揲蓍求卦之法。然亦略矣。意其詳具于大卜筮人之官。而今不可考耳。其可推者啟蒙備言之。

易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。四者皆變化之道。神之所為者也。是以君子將有為也。將有行也。問焉而以言。其受命也如嚮。无有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其熟能與于此。嚮。許兩切。古文響字。與。音預。下同。·此尚辭尚占之事。言人以蓍問易。求其卦爻之辭。而以之發言處事。則易受人之命而有以告之。如嚮之應聲。以決其未來之吉凶也。以言。與以言者尚其辭之以言義同。命。則將筮而告蓍之語。冠禮。筮日宰自右贊命。是也。參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天地之文。極其數。遂定天下之象。非天下之至變。其熟能與以此。參。七南切。錯。七各切。綜。作弄切。·此尚象之事。變則象之未定者也。參者。三數之也。伍者。五數之也。既參以變。又五以變。一先一後。更相考覈。以審其多寡之實也。錯者。交而互之。一左一右之謂也。綜者。總而挈之。一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策。以成陰陽老少之畫。究七八九六之數。以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語。而參伍猶難明其義。荀子云。窺敵制變。欲伍以參。韓非曰。省同異之言。以知朋黨之分。偶參伍之驗。以責陳言之實。又曰。參伍不失。漢書曰。參伍其賈。以類相準。此可以相發明矣。易。无思也。无為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其熟能與于此。此四者。易之體所以立。而用所以行者也。易。蓍卦也。无思无為。言其无心也。寂然者。感之體也。感通者。寂之用也。人心之妙。其動靜亦如此。夫易。聖人之所以極深而研幾也。幾。音機。·研。猶審也。幾。微也。所以極深者至精也。所以研幾者至變也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務。唯神也。故不疾而速。不行而至。所以通志。而成務者。神之所為也。子曰。易有聖人之道四焉者。此之謂也。
右第十章 此章承上章之意。言易之用有此四者。

子曰。夫易何為者也。夫易開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。是故聖人以通天下之志。以通天下之業。以斷天下之疑。夫。音扶。冒。莫報切。斷。丁亂切。·開物成務。謂使人卜筮。以知吉凶而成事業。冒天下之道。謂卦爻既設。而天下之道皆在其中。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心。退藏于密。吉凶以民同患。神以知來。知以藏往。其熟能與于此哉。故之聰明叡知。神武而不殺者夫。方以知之知。音智。叡知圓神。謂變化无方。方。知。謂事有定理。易以貢。謂變易以告人。聖人體具三者之德。而无一塵之累。无事則其心寂然。人莫能窺。有事。則神知之用。隨感而應。所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺。得其理而不假其物之謂。是以明于天之道。而察于民之故。是興神物以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。夫。音扶。·神物。蓍龜也。湛然純一曰齋。肅然驚惕曰戒。明天道。故知神物之可興。察民之故。故開其先。知欲用之者。不可不以前也。是以作卜為筮以教人。而于此焉齋戒。以考其占。使其心神明不測。如鬼神之知來也。是故闔戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。見。賢遍切。·闔闢。動靜之機也。先言坤者。由靜而動也。乾坤變通者。化育之功也。見象形器者。生物之序也。法者。聖人脩道之所為也。神者。百姓自然之日用也。是故易有大極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。大。音太。經史太字俱作大。·天地未分以前曰大極。故一生二。自然之理也。易者。陰陽之變。大極者。其理也。始為一畫。內含陰陽。故生兩儀。四象者。次為二畫。以生太少。八卦者。次為三畫。而三才之象備。此數言者。聖人作易之次第。出之自然。而非人力也。八卦定吉凶。吉凶生大業。有吉有凶而生業。是故法象莫大于天地。變通莫大于四時。縣象著明莫大于日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下用莫大乎聖人。探賾索隱。鉤深致遠。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。縣。音玄。探。土南切。索。色白切。亹。王偉切。·富貴。有天下履帝位者也。立。下或有闕文。亹亹。猶勉勉也。不倦意。是故天生神物。聖人則之。天地變化聖人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。見。賢遍切。·此四者。聖人作易之由也。易有四象。所以示也。繫辭焉。所以告也。定之以吉凶。所以斷也。四象。陰陽老少也。示。告人所值之卦爻。以事告人曰示。
右第十一章 此章言卜筮

易曰。自天祐之。吉无不利。子曰。祐者。助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉无不利也。釋大有上九爻義。然在此无所屬。或宜在第八章之末。子曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。言之所傳者淺。象之所示者深。觀奇耦二畫。包含變化。无有窮盡。則可見矣。變通。鼓舞。以事而言。兩子曰字。疑衍其一。蓋子曰字皆後人所加。故有此誤。如近世通書。乃周子自作。亦為後人加周子曰之字。其設問答處。如此也。乾坤其易之緼邪。乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀。則无以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。邪。于遮切。幾。音機。·緼。猶衣包之也。易之所有。陰陽而已。陽皆乾。陰皆坤。畫卦定位。則二者成列。而易之體立矣。乾坤毀。言卦畫不立。乾坤息。言卦畫不行。是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而錯之天下之民。謂之事業。卦爻陰陽。皆形而下者。其理則道也。因自然之化而裁之。變之義也。變通二字。上章以天言。此章以人言。是故夫象。聖人有以見天下之賾。而拟諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。重出以起下文。極天下之賾者存乎卦。故天下之動者存乎辭。卦。象也。辭。爻也。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。行。下孟切。·卦爻所以變通者在人。人之所以能神而明之者在德。
右第十二章