周易卷之二

周易卷之二  周易下經

艮下 兌上

咸。亨。利貞。取女吉。取。七具反。·咸。交感也。兌柔在上。艮剛在下。而交相感應。又艮止則感之專。兌說則應之至。又艮以少男下于兌之少女。艮男兌女見圖目。男先于女。得男女之正。昏之時。故其卦為咸。其占亨而利貞。娶女則吉。蓋感有期通之理。然不以貞。所為皆凶也。亦失其亨矣。○彖曰。咸。感也。釋卦名之義。感。動人心也。動也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞。取女吉也。應。猶受也。與。和也。說。音悅。男下之下。遐嫁反。·以卦體卦德卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義。曰咸自履來。柔上居六。剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情見矣。極言感通之理。○象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。山上有澤以虛而通也。○初六。咸其拇。拇。莫口切。音某。足大指也。咸以人身取象。感于下。咸拇之象也。感之初淺。欲進未能。故无言吉凶。此卦雖主感動。而六爻宜靜不宜動也。○象曰。咸其拇。志在外也。六二。咸其腓。凶。居吉。腓。符非切。音肥。脛骨後之肉也。欲行則先自動。躁妄而不能固守者也。二當其所。又以陰柔不能固守。故取其象。感于下。咸其拇之象也。然有中正之德。能居其所。故其占動凶而靜吉也。象曰。雖凶居吉。順不害也。九三。咸其股。執其隨。往咎。股。隨足而動。不能自專者也。執者。主當持守之。往則咎矣。故其象占如此。象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。前二爻欲動。故言亦。二爻陰躁。其動也宜。九三陽剛。居止之極。宜靜而動。可吝之甚也。○九四。貞吉。悔亡。憧憧往來。朋從爾思。憧。昌容切。音衝。又音同。意不定也。·九四居股之上。脢之下。又當三陽之中。心之象。咸之主也。心之感物。當正而固。乃得其理。今九四以陽居陰。失其正而不能固。故因占設戒。以為能正而固。則吉而悔亡。若憧憧往來。不能正固而累于私感。則但其朋類從之。不復能及遠矣。象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。感害。不正而感。有害也。○九五。咸其脢。无悔。脢。音枚。背肉也。在心上而相背。不能感物而无私。九五適當其處。故取其象。而戒占者能如是。則雖不能感物。而可无悔也。象曰。咸其脢。志末也。志末者。不能感物也。○上六。咸其輔頰舌。頰。面旁也。輔頰舌。所以言者。而在身之上。上六以陰居說之終。處咸之極。感人以言而无其實。又兌為口舌。故其象如此。凶吝可知。象曰。咸其輔頰舌。滕口說也。滕。張口騁辭貌。

巽下 震上

恆。亨。无咎。利貞。利有攸往。恆。常也。為卦震剛在上。巽柔在下。震雷巽風二物相與。巽順震動。為巽而動。二體六爻。陰陽相應。陰陽生風雷理之常也。故名之曰恆。其占為能久于其道。則亨而无咎。然又利于守貞。則得常得久之道。而利有所往也。彖曰。恆。久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應。恆。以卦體卦象卦德釋卦名之義。或以卦變言剛上柔下之義。恆自豐來。剛上居二。柔下居初也。亦通。恆。亨。无咎。利貞。久于其道也。天地之道。恆。久而不已也。恆固能亨而无咎。然利于正。天地之道所以長久。正而已矣。利有攸往。終則有始也。久于其道。終也。利有攸往。始也。動靜相生。循環之理。而以靜為主也。日月得天。而能久照。四時變化而能久成。聖人久于其道而能天下化成。觀其所恆。而天地萬物之情可見矣。極言恆道。象曰。雷風。恆。君子以立不易方。初六。浚恆。貞凶。无攸利。初以四為正應。初居下而在初。未可有所深求。四正體而陽性。上而不下。又為二三隔。應初之意。異乎常矣。初之柔暗。不能度勢。又以陰居巽之下。為巽之主。其風性務入。故以常理求之。浚恆之象也。浚。取出之也。占者如此。則雖貞亦凶。而无安利也。九二。悔亡。以陽居陰。本當有悔。以其久居。故得亡也。象曰。九二悔亡。能久中也。九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。位雖得正。而過剛不中。志從于上。不能久于其所。故為不恆其德。或承之羞之象。或者。不知其何人之辭。承。奉也。言人皆得奉而進之。不知其所自來也。貞吝者。正而不恆。為可羞吝。申戒占者之辭。象曰。不恆其德。无所容也。九四。田无禽。以陽居陰。久非其位。故為此象。占者田无所獲。凡事亦不得所求。象曰。久非其位。安得禽也。六五。恆其德。貞。婦人吉。夫子凶。以柔中而應剛中。常久不易。正而固矣。然乃婦人之道。非夫子之宜也。故其象占如此。象曰。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。上六。振恆。凶。振者。動之速也。上六居恆之極。處震之終。恆極則不常。震終則過動。又陰柔不能固守。居上非其所安。故有振恆之象。而其占凶也。象曰。振恆在上。无大功也。

艮下 乾上

遯。亨。小利貞。遯。徒困反。逃也。此卦二陰侵長。陽當退避。故為遯。六月之卦也。陽雖當遯。然九五當位而下有六二之應。若猶可以有為。而二陰侵長于下。則其勢不可不遯。故其占為君子能遯。則身雖退而道亨。小人則利于守正。不可以侵長之故。而侵迫于陽也。小。謂陰柔小人也。此卦之占。與否之初二兩爻相類。○彖曰。遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。以九五一爻釋亨義。小利貞。侵而長也。長。丁丈反。以下之二陰釋小利貞。遯之時義大矣哉。陰始侵長。處之為難。故其時義大矣。○象曰。天下有山。遯。君子以遠小人。不惡而嚴。遠。爰去聲。天體无窮。山高有限。遯之象也。嚴者。君子自守之常。而小人自不能進。○初六。遯尾。厲。勿用有攸往。厲。危也。遯而在後。尾之象。危之道也。占者不宜有所往。勿用者。立于禁用而用。言宜晦處靜俟。可免災耳。象曰。遯尾之厲。不往何災也。○六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。勝。音升。說。土活反。音脫。解也。以中順自守。人莫能解。遯之志也。占者固守。亦當如是。象曰。執之用黃牛。固志也。九三。係遯。有疾厲。畜臣妾。吉。畜。許六反。下比二陰。當遯而有所係之象。有疾而威之道也。以畜臣妾則吉。蓋君子之于小人。惟臣妾不必其賢而可畜耳。故其占如此。象曰。係遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。憊。音敗。○九四。好遯。君子吉。小人否。好。呼皓切。否。俯九切。音缶。下應初六。而乾體剛健。有所好而能絕之以遯。惟自克之君子能之。而小人不能。故占者君子則吉。小人否也。象曰。君子好遯。小人否也。九五。嘉遯。貞吉。剛陽中正。下應之六二。亦柔順中正。遯之美者也。占者如是。而正。則吉矣。象曰。嘉遯貞吉。以正志也。上九。肥遯。无不利。以剛陽居卦外。下无係應。遯之遠而處之裕者也。裕。衣物饒也。故其象占如此。肥者。寬裕自得之意。象曰。肥遯无不利。无所疑也。

乾下 震上

大壯。利貞。大。言陽也。四陽盛長。故為大壯。二月之卦也。陽壯。則占者吉亨不假言。利在正固而已。○彖曰。大壯。大者壯也。剛以動。故壯。釋卦名之義。以卦體言。陽長過中。大者壯也。以卦德言。乾剛震動。所以壯也。大壯利貞。大者。震也。正大而天地之情可見矣。釋利貞之義。而極言之。○象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮弗履。自勝者強。○初九。壯于趾。征凶。有弗。趾在下而進。動之物也。剛陽處下而當壯時。壯于進者也。故有此象。居下而壯于進。其凶可期也。故其占如此。象曰。壯于趾。其孚窮也。言其困極也。○九二。貞吉。以陽居陰。不得其正矣。而所處得中。可因以不失其正。故戒占者因中以求正。可得吉也。象曰。九二貞吉。以中也。九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。羝。音低。牡羊也。過剛不中。當壯之時。小人用壯。而君子用罔。罔。无也。視有如无。君子之過于勇者也。如此。正亦危矣。羝羊。剛壯喜觸之物也。藩。籬也。羸。拘纍纏繞也。困也。貞厲之占。其象如此。象曰。小人用壯。君子罔也。小人以壯敗。君子以罔困。○九四。貞吉。悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。貞吉悔亡。以咸九四同占。藩決不羸。承上文而言也。決。開也。三前有四。猶有藩焉。四前二陰。藩決矣。壯于大輿之輹。可進之象也。以陽居陰下。不極其剛。故其象如此。象曰。藩決不羸。尚往也。尚。上也。○六五。喪羊于易。无悔。喪。音桑。象同。易。音亦。旅卦同。·卦體似兌。有羊象焉。外柔而內剛者也。六五以柔居中。不能抵觸。失其壯。亦无悔矣。故其象如此。而占亦與咸九五同。易。不難也。言不覺其亡也。或作疆場之場。亦通。漢食貨志。場作易。象曰。喪羊于易。位不當也。○上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。无攸利。艱則吉。壯終動極。故觸藩而不能退。而其質本柔。故不能遂其進也。其象如此。其占可知。以其不剛。故能艱以處。則得吉也。象曰。不能退。不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長也。

坤下 離上

晉。康侯用錫馬藩庶。晝日三接。晉。進也。康。安也。康侯。安國之侯也。錫馬藩庶者。賜以車馬。蕃多而眾庶也。晝日三接者。一晝之閒。三度接見也。言數受大賜。而顯被親禮也。其卦上離下坤。有日出地上之象。順而麗乎大明之德。又其變自觀而來。為六四之柔進而上行至五。占者有是三者。亦當有是寵也。○彖曰。晉。進也。釋卦名之義。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬藩庶。晝日三接也。上行之上。時掌切。商上聲。·以卦象卦德卦變釋卦辭。○象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。昭。明之也。○初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕无咎。摧。遵綏切。醉平聲。退也。如。辭也。以陰居下。應不中正。有欲進而見退之象。占者如是。而能守正。則吉。不為人所信。亦當寬之。則无咎也。象曰。晉如摧如。獨行正也。裕无咎。未受命也。以陰居下。未有官守之命。獨。專也。○六二。晉如。愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。介。大也。六二中正。上无應援。故欲進而愁。占者如是。而能守正。則吉。而受福于王母也。王母。六五也。蓋享先妣之吉占。凡以陰居尊者。皆其類也。象曰。受茲介福。以中正也。雖愁如而受此大福。以其守正也。六三。眾允悔亡。允。信也。悔。恨也。改也。三不中正。宜有悔者。以其與下二陰皆欲上進。是以為眾所信。順而麗明。故得悔亡也。象曰。眾允之志。上行也。九四。晉如鼫鼠。貞厲。鼫。音石。·不中不正。以竊高位。貪而畏人。危道也。故為鼫鼠之象。占者如是。正亦危。象曰。鼫鼠貞厲。位不當也。六五。悔亡。失得勿恤。往吉。无不利。以陰居陽。宜有悔矣。以大明在上而下皆順從。故占者得之。則其悔亡。又去其計功謀利之心。則往吉而无不利也。恤。收也。然亦當有其德。乃應其占耳。象曰。失得勿恤。往有慶也。上九。晉其角。維用伐邑。厲吉无咎。貞咎。角。剛而居上。上九剛進之極。有其象矣。占者得之。而以伐其私邑。則有危而吉且无咎。而以極剛治小邑。雖得其正。亦可吝矣。象曰。維用伐邑。道未光也。用伐乃服。而非物自服。故其道未光。光。明耀華彩也。

離下 坤上

明夷。利艱貞。夷。傷也。艱。難也。險也。日入地中。明而見傷之象。故曰明夷。又其上六為暗之主。六五近之。故占者利于艱難以守正。而自晦其明也。○彖曰。明入地中。明夷。以卦象釋卦名。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。難。去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難。謂遭紂之亂而見囚也。利艱貞。晦其明也。內難而能正其志。箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難。謂為紂近親。在其國內。如六五近于上六也。○象曰。明入地中。明夷。君子以莅眾。用晦而明。初九。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。飛而垂翼。見傷之象。占者行而不食。所如不合。時義當然。不得而避也。象曰。君子于行。義不食也。惟義所在。不食可也。○六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯。吉。拯。之林切。音整。渙初爻同。·傷而未切。救之速可免矣。故其象占如此。象曰。六二之吉。順以則也。九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。以剛居剛。又在明體之上。而屈于至暗之下。與上六闇主為應。故有向明除害。得其首惡之象。然不可以亟也。故有不可疾貞之戒。成湯起于夏臺。文王興于羑里。合此爻之義。而小事亦有然者。象曰。南狩之志。乃得大也。六四。入于左腹。獲明夷之心。于出門庭。此爻之義未詳。或。左腹者。幽隱之處。獲明夷之心。于出門庭者。得意于遠去之義。言筮而得此者。其自處當如是也。蓋離體為至明之德。坤體為至闇之地。下三爻明在闇之外。故隨其遠近高下處之不同。六四以柔正居闇地而淺。猶可遠去。五以柔中居闇地而迫。故為內難正志以晦其明之象。上則極乎闇矣。故為自傷其明以至于闇。而又足以傷人之明。蓋下五爻俱為君子。上一爻為闇君。闇。音暗。不明也。象曰。入于左腹。獲心意也。六五。箕子之明夷。利貞。居至闇之地。近至闇之君。而能正其志。箕子之象也。貞之至也。利貞戒占者也。象曰。箕子之貞。明不可息也。上六。不明晦。初登于天。後人于地。以陰居坤之極。不明其德。以至于晦。始處高位以傷人之明。終自傷而厥命。故其象如此。而占亦在其中矣。象曰。初登于天。照四國也。後人于地。失則也。照四國。以位言。

離下 巽上

家人。利女貞。家人者。一家之人。卦之九五六二。外內各得其正。故為家人。利女貞者。欲先正乎內也。內正則外无不正矣。○彖曰。家人。女正乎內。男正乎外。男女正。天地之大義也。以卦體九五六二。釋利女貞之義。正者。身正也。家人有嚴君焉。父母之謂也。謂二五也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家而天下定矣。上父初子。五三夫。四二婦。五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。父父。父當有父貌。子子。子當有子樣。餘同。父不失父道。乃至婦不失婦道。而後家道正。各正其家。无家不正。天下治矣。象曰。風自火出。家人。君子以言有物而行有恆。行。下孟反。巽為風。離為火。故曰風火家人。發言立行。須合于常。身脩則家治矣。○初九。閑有家。悔亡。初九以剛陽處有家之始。能防閑之。其悔亡矣。戒占者當如是也。閑。猶闌也。以木歫門也。會意。正義曰。治家之道在初。卽須嚴正立法防閑也。象曰。閑有家。志未變也。志未變而豫防之。釋在初防閑之義。六二。无攸遂。在中饋。貞吉。六二柔順中正。女之正位乎內者也。故其象占如此。无攸遂。无從其志也。中饋。在家中饋食也。象曰。六二之吉。順以巽也。九三。家人嗃嗃。悔厲。吉。婦子嘻嘻。終吝。嗃。呼各切。嗃嗃。嚴酷貌。嘻。音熙。嘻嘻。和樂聲。以剛居剛而不中。過剛者也。故有嗃嗃之嚴象。如是。故悔厲而吉也。嘻嘻和樂。吝之道也。占者各以其道為應。故兩言之。悔。悔其酷厲。猶保其吉。故曰悔厲吉。吝。失家節也。象曰。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節也。六四。富家。大吉。陽主義。陰主利。以陰居陰而在上位。能富其家者也。象曰。富家大吉。順在位也。九五。王假有家。交相愛也。程子曰。夫愛其內助。婦愛其㓝家。上九。有孚威如。終吉。上九以剛居上。在卦之終。故言正家久遠之道。占者有信有威。則終吉也。威。有威可畏也。象曰。威如之吉。反身之謂也。威非作剛猛彊義。反身自治。則人畏服之矣。

兌下 離上

睽。小事吉。睽。苦圭切。音奎。異也。乖也。為卦上火下澤。性相違異。中女少女。志不同歸。故為睽。目不相視也。然以卦德言之。內說而外明。以卦變言之。自離來者。柔進居三。自中孚來者。柔進居五。自家人來者。兼之。以卦體言之。六五得中而下應九二之剛。是以其占不可大事。而小事有吉之道也。○彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。上下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。說。音悅。卦德卦變卦體釋卦辭。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而贊之。○象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。二卦合體而性有異。初九。悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人无咎。喪。去聲。失也。·上无正應。有悔也。而居睽之時。同德相應。其悔亡矣。故有喪馬勿逐之象。上无應可援。下无權可恃。故見惡人。而後可辟咎。如孔子之于陽貨也。象曰。見惡人。以辟咎也。辟。音避。遜接惡人。以辟咎也。○九二。遇主于巷。无咎。直曰街。曲曰巷。二五陰陽正應。居睽之時。乖戾不合。委曲相求而得會遇。乃為无咎。故其象占如此。象曰。遇主于巷。未失道也。其正應。非有邪也。○六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。无初有終。曳。以制切。束縛而牽引。掣。尺制切。滯隔不進也。。劓。魚器切。刖鼻也。。·六三上九正應。而三居二陽之閒。後為二所曳。前為四所掣。而睽時。上九疑。故有劓之傷。而邪不勝正。終得合。故无初有終。其象占如此。象曰。見輿曳。其位不當也。无初有終。遇剛也。九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲无咎。夫。如字。·睽孤。謂无應也。遇元夫。謂得初九。交孚。謂同德相信。然睽時无應獨處。故有危而可得无咎矣。占者亦如是。象曰。交孚无咎。志行也。○六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。噬。時制切。音誓。·以陰居陽。悔也。居中得應。故能亡之。厥宗。九二噬膚也。言易合。六五有柔中之德。象曰。厥宗噬膚。往有慶也。上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。往。遇雨則吉。弧。音胡。說。土活反。音脫。媾。古豆反。睽孤。謂六三為二陽所制。而已以剛。處明極睽極之地。又自猜狠而乖離也。見豕負塗。見其汙也。載鬼一車。以无為有也。張弧。欲射之也。說弧。疑漸釋也。匪寇婚媾。知其非寇而實親也。往遇雨則吉者。疑釋而睽合也。上九之與六三。先睽後合。故其象占如此。象曰。遇雨之吉。羣疑亡也。

艮下 坎上

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。蹇。紀偃切。音犍。跛也。足不易進也。行之難也。卦艮下坎上。艮為山坎為水。見險而止矣。蹇。西南平易。東北險阻。又艮方也。方在蹇中。不宜走險。又卦自小過而來。陽進而往居五得中。退入于艮而不進。故其占曰利西南。不利東北。見之時。必見大人。而可濟難。又守正而得吉。九五剛健中正。有大人之象。二以上五爻皆得正位。又貞之義也。故其占曰利見大人貞吉。蓋見險者貴于能止。又不可終于止。處險者利于進。而不可失其正也。○彖曰。蹇。難也。險在前也。見險而能止。知矣哉。難。乃旦反。知。知意切。以卦德釋卦名之義。而贊其美。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見大人。往有功也。當位貞吉。以建邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變卦體釋卦辭。而贊其時用之大也。象曰。山上有水。蹇。君子以反身脩德。初六。往蹇。來譽。往遇險。來德譽。象曰。往蹇來譽。宜待也。六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。柔順中正。正應在上。而在險中。故蹇而再蹇。以求濟之。非以其身之故也。不言吉凶者。占者當鞠躬盡力矣。而其成敗利鈍。非所論也。象曰。王臣蹇蹇。終无尤也。尤。音由。怨也。事不濟。亦无可尤。九三。往蹇。來反。反就二陰。得其所安。象曰。往蹇來反。內喜之也。六四。往蹇。來連。連于九三。合力以濟。象曰。往蹇來連。當位實也。當。去聲。九五。大蹇。朋來。碩吉。利見大人。大蹇者。非常之蹇也。九五居尊。而有剛健中正之德。期必有朋來助之也。占者有是德。則有是助矣。象曰。大蹇朋來。以中節也。上六。往蹇。來碩吉。利見大人。位卦之極。往无所之。益以蹇耳。來就九五。與之濟蹇。則有碩大之功。大人。九五也。曉占者宜如是也。象曰。往蹇。來碩。志在內也。利見大人。以從貴也。

坎下 震上

解。利西南。无所往。其來復吉。有攸往。夙吉。解。音蠏。彖傳大象同。夙。早也。·解。難之散也。居險能動。出于險之外矣。解之象也。難之旣解。利于平易安靜。不欲久為煩擾。其卦升來。三往居四。入于坤體。二居其所而又得中。故利西南。若无所往。則宜來復其所而安靜。若有所往。則宜早往早復。不可久煩擾也。○彖曰。解。險以動。動而免乎險。解。以卦德釋卦名義。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。有功也。以卦變釋卦辭。坤為眾。得眾謂九四入坤體。得中。有功。謂九二也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。甲。草木初生之莩子也。坼。丑格切。裂也。甲坼。莩甲開坼。莫不解散也。言植物房初開也。極言而贊其大也。○象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。宥。音又。寬之而已。未全放也。初六。无咎。難解矣。以柔在下。上有正應。何咎之有。故其占如此。象曰。剛柔之際。義无咎也。九二。田獲三狐。得黃失。貞吉。此爻取象之意未詳。或曰。卦凡四陰。除六五君位。餘三陰。三狐之象也。此爻為卜田之吉占。亦為去邪媚而得中直之象。能守其正。无不吉矣。田。取禽也。獵也。黃。理中之稱也。矢。直也。象曰。九二貞吉。得中道也。六三。負且乘。致寇至。貞吝。負。置項背也。乘。如字。又石證反。駕也。·繫辭備矣。貞吝。乘二負四。以容其身。寇之來也。自己所致。雖幸而免。正之所賤也。言以正得之。亦可羞也。惟去而避之可免耳。象曰。負且乘。亦可丑也。自我致戎。又誰咎也。戎。古本作寇。○九四。解而拇。朋至斯孚。解。佳買切。皆上聲。象同。·拇。指初。初與四皆不得其位而相應。應之不以正者也。然四陽初陰。其類不同。若能解而去之。君子之朋至而相信也。象曰。解而拇。未當位也。六五。君子維有解。吉。有孚于小人。解。音蠏。象同。·卦凡四陰。而六五當君位。與三音同類者。必解而去之。則吉也。孚。驗也。君子有解。以小人之退為驗也。象曰。君子有解。小人退也。上六。公用射隼于高墉之上。獲之。无不利。公。上六以陰居上。故謂之公也。射。食亦切。音實。隼。音笋。六三失位負乘。不應於上。罪釁之人。故以譬於隼。墉。音容。城垣也。·繫辭備矣。象曰。公用射隼。以解悖也。解。佳買切。悖。逆也。六三失位負乘。不應於上。悖逆之人也。上六居動之上。能除解六三之悖。故云以解悖也。

兌下 艮上

損。有孚。元吉。无咎。可貞。利有攸往。損。減也。為卦損下卦上畫之陽。益上卦上畫之陰。損兌澤之深。益艮山之高。損下益上。損內益外。剝民奉君之象。所以為損也。損所當損。而有孚信。則其占有下四者之應矣。曷之用。二簋可用享。簋。音軌。言當損時。至薄无害。○彖曰。損。損下益上。其道上行。行。時掌反。以卦體釋卦名之義。損而有孚。元吉。无咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時。損益盈虛。與時偕行。此釋卦辭。時謂當損之時。○象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。懲。直升反。·君子脩身。所以當損者。莫切于此。○初九。已事遄往。无咎。酌損之。已。音以。遄。重圓切。速也。·初九當損下。益上之時。上應六四之陰。輟所為之事。而速往以益之。无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上。當斟酌其淺深矣。象曰。已事遄往。尚合志也。尚。上也。○九二。利貞。征凶。弗損益之。九二剛中。志在自守。不肯妄進。故占者利貞。而征則凶也。弗損益之。言不變其所守。乃所以益上也。象曰。九二利貞。中以為志也。六三。三人行。則損一人。一人行。則得其友。下卦本乾。損上爻以益坤。三人行而損一人者。一陽上而一陰下。一人行而得其友者。兩相與則專。三則二斥一。卦有此象。戒占者一致矣。象曰。一人行。三則疑也。六四。損其疾。使遄有喜。无咎。以初九之陽剛益已。而損其陰柔之疾。惟速則善。戒占者如是。可无咎也。象曰。損其疾。亦可喜也。六五。或益之十朋之龜。弗克違。元吉。柔順虛中。以居尊位。損之時。受天下之益者也。兩龜為朋。十朋之龜。大寶也。以此益之而不能辭。其吉可知。占者有是德。則獲其應也。象曰。六五元吉。自上佑也。上九。弗損益之。无咎。貞吉。利有攸往。得臣无家。上九當損下益上之時。居卦之上。受益之極。而欲自損以益人也。然居上而益下。有所謂惠而不費者。不待損已。而可益人也。能如是則无咎。亦以正則吉。而利有所往。惠而不費。其惠廣矣。故曰得臣无家。象曰。弗損益之。大得志也。

震下 巽上

益。利有攸往。利涉大川。益。增益也。為卦損上卦初畫之陽。益下卦初畫之陰。自上卦而下于下卦之下。故為益。卦之九五六二。得中正。下震上巽。木之象也。故其占利有所往。利涉大川也。○彖曰。益。損上益下。民說。无疆。自上下下。其道大光。上下之下。去聲。以卦體釋卦名義。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。以卦體卦象釋卦辭。木。冒也。冒地而生。益動而巽。日進无疆。天施地生。其益无方。凡益之道。與時偕行。施。施智切。音翅。惠也。與也。·動巽二卦之德。乾下施。坤上生。亦上文卦體之義。又以此贊益之大。○象曰。風雷。益。君子以見善則遷。有過則改。風雷之勢。交相助益。遷善改過。益之大者。而其相益如此。○初九。利用為大作。元吉无咎。下不厚事也。下本不當任厚事。故不如是。不足以塞咎也。○六二。或益之十朋之龜。弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。六二當益下之時。虛中處下。故其象占與損六五同。然爻位皆陰。故以永貞為戒。以其居下而受上之益。故又為卜郊之吉占。象曰。或益之。自外來也。或。眾无定主之辭。○六三。益之用凶事。无咎。有孚中行。告公用圭。六三陰柔不中不正。不當得益者也。占者如此。而後可无咎。又戒以有孚中行。而告公用圭也。用圭。所以通信。象曰。益用凶事。固有之也。益用凶事。欲其困心衡慮而固有之也。○六四。中行告公從。利用為依遷國。三四不得中。故皆以中行為戒。言以益下為心。而合于中行。則告公而見從矣。傳曰。周之東遷。晉鄭焉依。古者遷國以益下。必有所依。而後能立。此爻又為遷國之吉占也。象曰。告公從。以益志也。九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。上有信以惠于下。則下亦有信惠于上矣。故不問而元吉可知。象曰。有孚惠心。勿問之矣。惠我德。大得志也。上九。莫益之。或繫之。自外來也。莫益之者。猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之者。則又有繫之者也。

乾下 兌上

夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利卽戎。利有攸往。夬。古快切。音怪。號。乎刀切。音豪。卦內同。·夬。決也。陽決陰也。三月之卦也。以五陽去一陰。決之而已。其決之也。必正名其罪。而盡誠以呼號其眾。相與合力。亦有危厲。不可安肆。又當先治其私。而不可專于威武。則利有所往也。皆戒之之辭。○彖曰。夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。說。音悅。決。斷也。判也。釋卦名之義。而贊其德。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其威乃光也。告自邑。不利卽戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。長。丁丈反。·此釋卦辭。柔乘五剛。以卦體言。謂一小人加于眾君子之上。是其罪也。剛長乃終。謂一變則為純乾也。○象曰。澤上于天。夬。君之以施祿及下。居德則忌。上。時掌切。商上聲。施。申支切。·澤上于天。潰決之勢也。施祿及下。潰決之意也。居德則忌。未詳初九。壯于前趾。往不勝為咎。前。猶進也。當決之時。居下任壯。不勝宜矣。故其象占如此。象曰。不勝而往。咎也。九二。惕號。莫野有戎。勿恤。莫。音暮。·九二當決之時。剛而居柔。又得中道。故能憂惕號呼以自戒。而莫夜有戎。亦可无患也。象曰。有戎勿恤。得中道也。○九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。无咎。頄。音求。面顴也。·九三當決之時。以剛而過乎中。欲決小人也。而剛壯見于面顴也。此有凶之道矣。然于眾陽之中。猶以上六為應。若能決其決。不係私愛。則雖合于上六。如獨行遇雨。至于若濡而為君子所慍。終能決去小人而无咎所也。象曰。君子夬夬。終无咎也。九四。臀无膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。臀。徒敦反。次。七四切。且。七野切。姤卦同。·以陽居陰。不中不正。居則不安。行則不進。若不與眾陽競進。而安出其後。則可以亡其悔。然當決之時。志在上進。必不能也。占者聞言而信。則轉凶而吉矣。牽羊者。當其前則不進。縱之使前而隨其後。則可以行也。象曰。其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。次。不前不精也。不前次于上也。不精其次也。九五。莧陸夬夬。中行无咎。莧。形甸切。音現。莧陸。馬齒莧。感陰氣之多者。九五當決之時。為決之主。而切近上六之陰。如莧陸然。若決而決之。而又不為過暴。合于中行。則无咎也。戒占者當如是也。象曰。中行无咎。中未光也。傳曰。卦辭言夬夬。則于中行无咎矣。象復盡其義云。中未光也。夫人心正意誠。乃能極中正之道。而充實光輝。五心有所比。以義之不可而決之。雖行于外。不失中正之義。可无咎矣。然于中道未得光大也。人有欲。則離道矣。夫子于此。示人之意深也。○上六。无號。終有凶。陰柔小人。居窮極之時。黨類已盡。无所號呼。終有凶也。占者有君子之德。則其敵當之。不然反是。象曰。无號之凶。終不可長也。

巽下 乾上

姤。女壯。勿用取女。姤。古后切。音構。取。七喻切。·姤。遇也。壯。盛也。決盡為純乾四月之卦。至姤一陰可見。而為五月之卦。以其本非所望。而卒然值之。如不期而遇者。故為姤。遇已非正。又一陰而遇五陽。女德不貞而壯之基也。取以自配。有害五陽。故其象占如此。○彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。釋卦名。勿用取女。不可與長也。釋卦辭。天地相遇。品物咸章也。以卦體言。剛遇中正。天下大行也。九五也。姤之時義大矣哉。幾微之際。聖人所謹。○象曰。天下有風。姤。后以施命誥四方。初六。繫于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕孚蹢躅。柅。女履切。尼上聲。止車木。羸。力爲切。瘦也。豕。音始。彘也。孚。猶務躁也。蹢。音擲。住足也。·柅所以止車。以金為之。其剛可知。一陰始生。靜正則吉。往進有凶。故以二義戒小人。使不害于君子。則有吉而无凶。然其勢不可止也。故以羸豕蹢躅曉君子。使深為之備云。○象曰。繫于金柅。柔道牽也。牽。進也。以其進故止也。九二。包有魚。无咎。不利賓也。包。庖也。魚。陰物。二與初遇。為包有魚之象。然制之在己。故猶可无咎。若不制而使遇于眾。則其為害廣矣。故其象占如此。象曰。包有魚。義不及賓也。九三。臀无膚。其行次且。厲。无大咎。九三過剛不中。下不遇于初。上无應于上。居不安。行不進。故其象占如此。然无所遇。亦无陰邪之傷。故有危而无大咎也。象曰。其行次且。行未牽也。九四。包无魚。起凶。初六正應。已遇于二而不及于已。故其象占如此。象曰。包无魚。遠民也。·民之去已。猶已遠之。○九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。舍。音捨。瓜。陰物之在丁者。甘美而善潰。杞。高大堅實木也。五以陽剛中正。主卦于上。防陰于下。其象如此。然陰陽迭勝。時運之常。若能含晦章美。靜以制之。可回造化矣。有隕自天。本无而倏有之象。象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。上九。姤其角。吝。无咎。角。剛乎上者也。上九以剛居上而无位。故其象占與九三類。象曰。姤其角。上窮吝也。

坤下 兌上

萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。假。更白反。音格。至也。·萃。聚也。坤順兌說。九五剛中而二應之。又為澤上于地。萬物萃聚之象。故為萃。亨字衍文。王假有廟。言王者可至于宗廟之內。王者卜祭之吉占也。祭義曰。公假于太廟是也。廟所以聚祖考之精神。又人能聚已之精神。可至于廟而承祖考也。物既聚。見大人而得亨矣。然必利于正。所聚不正。不能亨也。大牲聚而後用。聚則可有所往。占吉而戒之辭。○彖曰。萃。聚也。順以說。剛中而應。故聚也。說。音悅。以卦德卦體釋卦名義。王假有廟。致孝享也。利見大人。亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。釋卦辭。觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。言其理而贊之。象曰。澤上于地。萃。君子以除戎器。戒不虞。上。時掌反。除者。脩而聚之也。○初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號。一握為笑。勿恤。往无咎。號。平聲。恤。憂也。·初六上應九四。而隔于二陰。當萃之時。不能自守。有孚而不終。志亂而妄聚也。若呼號正應。眾以為笑。勿恤而往從正應。可无咎。戒占者如是也。象曰。乃亂乃萃。其志亂也。六二。引吉。无咎。孚乃利用禴。禴。羊畧反。礿也。四時之祭最薄者也。·二應五而雜于二陰之閒。牽引以萃。乃吉而无咎。又二中正柔順。虛中以上應。九五剛健中正。誠而實交下。故卜祭者有孚。則薄物亦可祭矣。象曰。引吉无咎。中未變也。六三。萃如嗟如。无攸利。往无咎。小吝。六三陰柔不中不正。上无應與。欲近求萃而不得。故嗟如无所利。惟往從于上。可无咎。然不得其萃。困而後往。復得陰極无位之爻。亦可小羞矣。戒占者當近捨不正之強援。而遠結正應之窮交。可无咎也。象曰。往无咎。上巽也。○九四。大吉无咎。上比九五。下比眾陰。得其萃矣。然以陽居陰不正。故戒占者得大吉。後得无咎。象曰。大吉无咎。位不當也。九五。萃有位。无咎。匪孚。元永貞。悔亡。九五剛陽中正。萃之時而居尊。固无咎矣。有未信。脩其元永貞之德。故悔亡也。戒占者如是也。象曰。萃有位。志未光也。未光者。匪孚也。○上六。齎咨涕洟。无咎。齎。祖雞切。又將啼反。歎聲也。洟。音夷。鼻液也。象同。·處萃之終。陰柔无位。求萃不得。故戒占者涕洟滂沱。而可无咎也。象曰。齎咨涕洟。未安上也。未敢安居于上也。

巽下 坤上

升元亨。用見大人。勿恤。南征吉。升。進而上也。卦自解來。柔上居四。內巽外順。九二剛中而五應之。故其占如此。南征。前進也。○彖曰。柔以時升。以卦變釋卦名。巽而順。剛中而應。是以大亨。以卦德卦體釋卦辭。用見大人。勿恤。有慶也。南征吉。志行也。象曰。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。王肅本。順作愼。意明矣。○初六。允升。大吉。初以柔順居下。巽之主也。升之時。巽于二陽下。占者如之。信能升而大吉矣。○象曰。允升大吉。上合志也。九二。孚乃利用禴。无咎。義見萃卦。象曰。九二之孚。有喜也。九三。升虛邑。陽實陰虛。而坤有國邑之象。九三以陽剛當升之時。而進臨于坤。故其象占如此。○象曰。升虛邑。无所疑也。六四。王用亨于岐山。吉。无咎。義見隨卦。象曰。王用亨于岐山。順事也。以順而升。登祭于山之象。六五。貞吉。升階。以陰居陽。當升而居尊位。能正固。可得吉而升階矣。階。升之易者也。象曰貞吉升階。大得志也。上六。冥升。利于不息之貞。以陰居升極。昏冥不已者也。占者遇此。无適而利。可反其不已于外之心。施之于不息之正而已。象曰。冥升在上。消不富也。

坎下 兌上

困。亨。貞。大人吉。无咎。有言不信。困者。窮而不能自振也。坎剛為兌柔所揜。九二為二陰所揜。四五為上六所揜。所以為困。坎險兌說。處險而說。身雖困而道亨也。二五剛中。又有大人之象。占者處困能亨。則得其正矣。非大人其熟能之。故曰貞。又曰大人者。明不正之小人不能當也。有言不信。又戒以當務悔默。不可尚口益取困窮。○彖曰。困。剛揜也。以卦體釋卦名。險以說。困而不失其所亨。其君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尚口乃窮也。說。音悅。·以卦德卦體釋卦辭。處困而言。不見信之時也。故曰有言不信。能上言亦不免窮。故曰尚口乃窮。○象曰。澤无水。困。君子以致命遂志。水下漏。則澤上枯。故曰澤无水。致命猶言授命。言持以與人而不之有也。能如是。困亦可亨也。○初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。臀。物之底也。株。木根也。覿。音狄。見也。幽。不明也。困于株木。傷而不能安也。初六以陰柔處困之底。居暗之甚。故其象占如此。入于幽谷。隱遯也。三歲不覿。數歲困可解也。象曰。入于幽谷。幽不明也。九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。貞凶。无咎。紱。音弗。亨。讀曰享。困于酒食。厭飫而有所恨而又去之不能也。酒食人之所欲。過其度。則為困矣。朱紱方來。上應之也。象曰。困于酒食。中有慶也。六三。困于石。據于疾藜。入于其宮。不見其妻。凶。陰柔而不中正。故有此象。而其占則凶。指四。疾藜。指二。宮謂三。妻。六也。其義繫辭備也。象曰。據于疾藜。乘剛也。入于其宮。不見其妻。不祥也。九四。來徐徐。困于金車。吝有終。初六九四之正應。九四處位不當。不能濟物。而初六困于下。又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正。故其占可吝。而能有終。徐徐者。疑懼之辭也。金車者。九二也。義未詳。或坎有輪象也。象曰。來徐徐。志在下也。雖不當位。有與也。九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。劓。以智切。刖。音月。說。音悅。·劓刖者。傷于上下。上下傷。故赤紱无所用而困矣。九五于困之時。上為陰揜。下為乘剛。故有此象。然剛中而說體。故能遲久而說也。占具象中。又利用祭祀。久而有福矣。象曰。劓刖。志未得也。乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉藟。魯水切。音壘。臲。五結切。音齧。卼。五忽切。音兀。以陰柔處困極。故困于葛藟。于臲卼。曰動悔之象。然物窮則變。故其占曰。若能有悔。可征而吉矣。象曰困于葛藟。未當也。動悔有征。吉行也

巽下 坎上

井。改邑不改井。无喪无得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。喪。息郞切。往來連屬貌。汔。許訖切。音迄。幾也。繘。音橘。綆也。汲水索也。羸。律裴切。敗也。或作纍。·穴地出水曰丼。以巽木入乎坎水之下。而上出其水。故為丼。改邑不改丼。言井以不變為德也。而其德有常。故无喪无得。而往者來者。皆丼其丼也。言不渝變也。汲丼幾至。未盡綆而敗其瓶。則凶也。其占為事无得喪。而又當敬勉。不可幾成而敗也。○彖曰。巽乎水而上水。丼。丼養而不窮也上。時掌反。以卦象釋卦名義。井道以已出為功也。改邑不改井。剛中也。汔至亦未繘井。未有功也。羸其瓶。是以凶也。以卦體釋卦辭。无喪无得。往來井井。兩句義與不改井同。故不復出。剛中以二五而言。未有功而敗其瓶。所以凶也。○象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。上。如字。又時掌反。勞。力報反。相。息亮反。·木上有水。津潤上行。井之象也。勞民者。以君養民。勸相者。使民相養。皆取井養之義。○初六。井泥不食。舊井无禽。泥。乃計反。汚也。·井以陽剛為泉。上出為功。初六以陰居下。故為此象。蓋井不泉而泥。則人不食。禽鳥亦不顧也。象曰。井泥不食。下也舊井无禽。時舍也。舍。音捨。·言為時所棄。○九二。井谷射鮒。甕敝漏。谷。余六反。音育。水注谿曰谷。射。石亦反。鮒。音附。魚之小者。敝。壞也。甕。瓮也。·兌二剛中。有泉之象。然上无正應。下比初六。功不上行。故其象如此。象曰。井谷射鮒。无與也。九三。井渫不食。為我心惻。可用汲。王明並受其福。渫。音薛。泥不停汙也。惻。痛也。汲。引水于井也。井渫不食。而使人心惻。可用汲矣。王明。汲井以及物也。而施者受者並受其福也。九三以陽居陽。在下之上。而未為時用。故其象占如此。象曰。井渫不食。行惻也。求王明。受福也。行惻者。行道之人以之為惻也。○六四。井甃。无咎。甃。側救切。音縐。井壁也。謂用塼爲井垣也。以六居四。雖得其正。然陰柔不泉。可脩治而无及物之功。故其象為井甃。而占則无咎。占者能自脩治。則雖无及物之功。亦可无咎矣。象曰。井甃无咎。脩井也。九五。井洌。寒泉食。洌。潔也。陽剛中正。功及于物。故為此象。占者有其德。則契其象也。象曰。寒泉之食。中正也。寒泉者。清而冷者也。言行絜也。○上六。井收勿幕。有孚元吉。收。詩救反。又如字。幕。莫也。·汲取也。晁氏云。收。鹿盧收繘也。亦通。幕。覆也。有孚。謂其出有源而不窮也。井以上出為功。而坎口不揜。故上六雖非陽剛。而其象如此。占者應之必有孚而元吉也。象曰。元吉在上。大成也。

離下 兌上

革。已日乃孚。元亨利貞。悔亡。革。改也。更也。已。過事語辭。兌澤在上。離火在下。火然則水幹。水決則火滅。中少。二女合為一卦。而少上中下。志不相得。故其卦為革也。更改之初。人未信。故已日而後信。又以其內有文明之德。而外有和說之氣。故其占為有所更改。皆大亨而得其正。所革皆當。而所革之悔亡也。一有不正。則所革不信不通而有悔矣。彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。以卦象釋卦名義。相息而為革也。息。止也。又生也。止而後生也。已日乃孚。革而信之。文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。說。音悅。當。去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成。湯武革命。順乎天而應乎人。革之時大矣哉。贊其大也。象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時。治。平聲。·四時之變。革之大者。○初九。鞏用黃牛之革。鞏。以韋束。固也。黃。中色。牛。順物。革時。居初无應。未可有為。故為此象。革。所以固物。取卦名而義不同也。其占為當固守。而不可有為。聖人以變。謹如此也。象曰。鞏用黃牛。不可有為也。六二。已日乃革之。征吉。无咎。六二柔順中正。而為文明之主。有應以上。可革矣。然必已日而後革之。則貞吉而无咎。戒占者猶未可據變也。象曰。已日革之。行有嘉也。九三。征凶。貞厲。革言三就。有孚。過剛不中。居離之極。躁動于革者也。故其占有征凶貞厲之戒。然其時當革。故至于革言三就。亦有孚而可革矣。象曰。革言三就。又何之矣。言已審。○九四。悔亡。有孚。改命吉。以陽居陰。故有悔。然卦以過中。水火之際。乃革之時。而剛柔不偏。又革之用也。是以悔亡。然又有孚。然後革可獲吉。明占者有其德而當其時。又有信。乃悔亡而得吉也。象曰。改命之吉。信志也。九五。大人虎變。未占有孚。虎。大人之象如也。變。為希革而毛毨也。在大人則自新新民之極。順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主。故有此象。占得此。有此應。以自其未占之時。人已信其如此。乃足當之耳。毨。仲秋。鳥獸毛盛。可選取以爲器用。象曰。大人虎變。其文炳也。上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。革道已成。君子如豹之變。小人亦革面聽從矣。不可往。而居正則吉。變革之事。非得已者也。不可過。而上六之才。亦不可有行。故占者如之。象曰。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。

鼎巽下 離上

鼎。元吉亨。鼎。熟食器也。為卦下陰為足。二三四陽為腹。五陰為耳。上陽為鉉。有鼎之象。又巽木入離火而熟食。鼎之用也。故其卦為鼎。下巽。巽也。上離為目。而五為耳。有內巽順。而外聰得明之象。卦自巽來。陰進居五。而下應九二之陽。故其占曰元亨。吉。衍文也。彖曰。鼎。象也。以木巽火。亨飪也。聖人亨以享上帝。而大亨以養聖賢。亨。普庚切。同烹。·以卦體二象釋卦名義。因其大而言之。享帝貴誠。用犢而已。養賢則饔飧牢禮當盛其盛。故曰大亨。饔飧。熟食也。朝曰饔。夕曰飧。原文因極其大而言之。今刪極字。原文當極其盛。今改當盛其盛。巽而耳目聰明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。上。時掌切。·以卦象卦變卦體釋卦辭。象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。鼎重器也。故有正位凝命之意。凝。猶至道不凝之凝。傳所謂協于上下以承天休者也。初六。鼎顚趾。利出否。得妾以其子。无咎。顚。頂也。末也。出。尺遂切。又如字。否。音鄙。不善之物也。·居鼎之下。鼎趾之象也。上應九四。則顚矣。然當卦初。鼎未有實而舊有否惡之積焉。因其顚而出之。則利矣。因得妾而得其子。亦猶是也。此爻之象如此。而其占无咎。蓋因敗以為功。因賤以至貴也。象曰。鼎顚趾。未悖也。利出否。以從貴也。鼎顚趾。悖道也。而因可出否。則未悖也。從貴。謂應四。亦取新之意。九二。鼎有實。我仇有疾。不我能卽。吉仇。音求。·以剛居中。鼎有實之象。我仇。謂初陰陽相求而非正。則相陷于惡而為仇矣。二能以剛中自守。則初雖近。不就之。其象如此。其占為如是則吉也。象曰。鼎有實。愼所之也。我仇有疾。終无憂也有實而不慎其所往。則為仇所卽。而陷于惡矣。○九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨悔。終吉。行。下孟切。塞。習側切。雨。陰陽交和。虧。气損也。·以陽居鼎腹之中。本有美食者也。然過剛失中。越五應上。又居下之上。為革之時。故為鼎耳始革。而不可舉移。雖承上卦文明之腴。有雉膏之美。而不為人食。然以陽居陽。得其正。苟能自守。則陰陽和而无悔矣。占者如是。初不利而終吉。象曰。鼎耳革。失其義也。義。鼎虛中納受也。○九四。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。折。之舌切。餗。音速。·晁氏曰。形渥。本作刑剭。重㓝也。今從之。九四居上。任重者也。而下應初六之陰。則不勝其任矣。故其象如此。其占凶也。象曰。覆公餗。信如何也。言失信也。○六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。·五于象為耳。而有中德。故云黃耳。黃。中色也。金。堅剛之物。鉉。貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛。故其象如此。其占利在貞固。或曰。金鉉以上九而言。後詳之。○象曰。鼎黃耳。中以為實也。上九。鼎玉炫。大吉无不利。上于象為鉉。而以陽居陰。剛而能溫。故有玉鉉之象。而其占為大吉无不利。蓋有是德。則為其占也。○象曰。玉鉉在上。剛柔節也。

震下 震上

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。虩。許逆切。恐懼也。啞。烏格切。笑也。喪。息浪切。鬯。丑亮切。音悵。·震。動也。一陽始生于二陰之下。震而動也。其象為雷。其屬為長子。震有亨道。震來。當震之來時也。虩。恐懼驚顧之貌。震驚百里。以雷言。匕。所以舉鼎實。鬯。以黍稷為酒。和鬱艸。以灌地降神也。不喪匕鬯。以長子言也。此卦之占。能恐懼則致福。而不失其所主之重。彖曰。震。亨。震有亨道。不待言。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。恐懼以致福也。則。法也。震驚百里。驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。程子以為邇下也。脫不喪匕鬯。今從之。出。謂繼世而主祭也。或云出鬯字之誤。象曰。洊雷。震。君子以恐懼脩省。洊。音荐。省。騂上聲。初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。成震之主。處震之初。故其占如此。象曰。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。躋。祖雞切。登也。·六二乘初九之剛。故當震來而危厲。億。辭也。或其字未詳。又當喪其貨貝而升于九陵之上。然柔順中正。足以自守。故不求而自獲也。此爻占具象中。但九陵七日之象。則未詳耳。象曰。震來厲。乘剛也。六三。震蘇蘇。震行无眚。蘇蘇。氣索貌。緩散自失狀。眚。生上聲。災也。以陰居陽。處震時而居不正。是以震蘇蘇。占者若因懼而能去其不正。有如此之行。可无眚也。象曰。震蘇蘇。位不當也。九四。震遂。泥。·以剛處柔。不中不正。陷于二陰之閒。不能自震也。遂者。无反之意。泥。滯溺也。象曰。震遂泥。未光也。六五。震往來厲。億无喪。有事。·以六居五。而處正時。无時而不危也。以其得中。故无所喪而能有事也。占者不失其中。則危而不喪也。象曰。震往來厲。危行也。其事在中。大无喪也。上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。无咎。婚媾有言。·以陰柔處震極。故為索索矍矍之象。以此而行。凶矣。然能于震不及身時。懼而脩省。可无咎矣。亦不能免于婚媾之有言也。戒占者如此也。象曰。震索索。中未得也。雖凶无咎。畏鄰戒也。中。謂中心。

艮下 艮上

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。无咎。艮。止也。一陽止于二陰之上。陽自下升。上而止也。其象為升。取坤地而隆其上之狀。亦止于上而不進之意也。其占則止于背而不有其身。行其庭而不見其人。乃无咎矣。蓋身。動物也。為背為止。艮其背。止于所當止也。止于所當止。不隨身而動矣。不有其身矣。如此。雖行于庭。除有人之地。而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者。止而止也。行其庭而不見其人者。行而止也。動靜各止其時。而皆主靜焉。如此得无咎矣。彖曰。艮。止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。釋卦名。艮之義以時行止也。言時之大也。艮其止。止其所也。上下敵應。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人。无咎也。此釋卦辭。易背為止。以明背即止也。背者。止之所也。以卦體言。內外之卦。陰陽敵應。而不相與也。不相與者。內不見己。外不見人也。而无咎矣。晁氏云。艮其止。當依卦辭作背。○象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。兼。幷也。思慮有所及。而言行不出其已位也。初六。艮其趾。无咎。利永貞。陰柔居艮初。艮趾之象也。占者如之。可无咎。而又以其陰柔。故又戒其利永貞也。象曰。艮其趾。未失正也。六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。腓。脛後肉也。拯。助也。快。喜也。隨。趾也。·止其腓。故其趾不拯也。六二居中得正。既止其腓矣。三為限。則腓所隨也。而過剛不中以止乎上。二雖中正而體弱。不能往而拯之。是以其心不快也。此爻占在象中。下爻同。象曰。不拯其隨。未退聽也。三止乎上。不退而聽二也。○九三。艮其限。列其夤。厲薰心。·限。身之中。人繫帶之處。夤。脊骨也。止于腓。其不進而已。九三過剛不中。當限之處。而艮其限。則不得屈伸。而上下判隔。如列其夤矣。厲薰心。不安之甚矣。○六四。艮其身。无咎。以陰居陰。時止而止。故為艮其身之象。而占得无咎也。○六五。艮其輔。言有序。悔亡。六五當輔之處。故其象如此。而其占悔亡也。悔。以陰居陽也。象曰。艮其輔。以中正也。上九。敦艮。吉。敦。厚也。以陽剛居止極。厚于止者也。象曰。敦艮之吉。以厚終也。在上能用厚以自止。

艮下 巽上

漸。女歸。吉。利貞。漸。漸。不速之名。卦止于下而巽于上。浸之義。有女歸之象焉。又二至五。得其正。故占女歸吉。又戒利在貞也。彖曰。漸之進也。女歸吉也。進得位。往有功也。之字疑衍。或漸字。進以正。可以正邦也。以卦變釋利貞之義。此卦渙而來。九二進居三。旅而來。九四進居五。皆得位之正。其位。剛得中也。以卦體言九五。止而巽。動不窮也。以卦德言漸進之義。象曰。山有木。漸。君子以居賢德善俗。二者皆當以漸而進。賢字疑衍。或善下有脫字。○初六。鴻漸于干。小子厲。有言。无咎。鴻之行有序而進有漸。干。水涯也。始進于下。未得所安。而上无應。故其象如此。而占小子厲。有言而于義无咎也。象曰。小子之厲。義无咎也。六二。鴻漸于磐。飲食衎衎。吉。衎。音看。行喜兒。磐。大石也。漸遠于水。進于磐而益安矣。六二柔順中正。進以其漸。而上有九五之應。故其象如此。而占則吉也。象曰。飲食衎衎。不素飽也。素飽。如詩言素餐。得之以道。則不徒飽。處之安矣。○九三。鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育。凶。利禦寇。·鴻。水鳥。陸。非所安也。九三過剛而无應。故其象如此。而其占夫征而不復。婦孕而不育。凶莫甚焉。然以其過剛。故利禦寇。象曰。夫征不復。離羣醜也。婦孕不育。失其道也。利用禦寇。順相保也。六四。鴻漸于木。或得其桷无咎。桷。音角。平柯也。·鴻不木棲。或得平柯。可安矣。六四乘剛而順巽。故其象如此。占者如之。无咎也。象曰。或得其桷。順以巽也。九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。得所願也。陵。高阜也。九五居尊。六二正應在下。而為三四所隔。然終不能奪其正也。故其象如此。而占者如是則吉也。象曰。終莫之勝吉。得所願也。上九。鴻漸于陸。其羽可用為儀。吉。胡氏陳氏云。陸作逵。謂雲路也。今以韻讀之良是。儀。羽飾也。上九至高。出乎人位之外。而其羽可為飾。位高而不為无用之象。故其占者如是則吉也。象曰。其羽可用為儀吉。不可亂也。漸進愈高而不為无用。其志卓然。豈可得而亂哉。

兌下 震上

歸妹。征凶。无攸利。嫁曰歸。妹。少女也。兌以少女而從震之長男。而其情以說而動皆非正也。故卦為歸妹。而卦爻二至五皆不得正三五又以柔乘剛。故其占征凶而无所利也。彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹。人之終始也釋卦名之義也。歸者女之終。生育者人之始說以動。所歸妹也。說。音悅。·又以卦德言之。征凶。位不當也。无攸利。柔乘剛也。以卦體釋卦辭。男女之交本正理。此卦則不得其正也。象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。雷動澤隨。歸妹之象。君子觀其合之不正。知其終之有敝也。推之物事。莫不然。○初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。娣。音弟。女弟也。跛。音播。行不正也。初九居下而无正應。故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德。而為娣之賤。僅能承助其君而已。故又為跛能履之象。而其占征吉也。象曰。歸妹以娣。以恆也。跛能履吉。相承也。恆。有常久之德。九二。眇能視。利幽人之貞。眇。一目小也。偏盲也。眇能視。幽人。抱道守正而不偶者。承上爻而言。九二陽剛得中。你之賢也。上有正應。而反陰柔不正。乃女賢而配不良。不能成內助之功。故為眇能視之象。其占利幽人之貞。象曰。利幽人之貞。未變常也。六三。歸妹以須。反歸以娣。六三陰柔而不中正。又為說之主。女之不正。人莫之取者也。故為未得所適。而反歸為娣之象。或曰。須。女之賤者也。象曰。歸妹以須。未當也。九四。歸妹愆期。遲歸有時。九四以陽居上體而无正應。故遲歸而有其時。象曰。愆期之志。有待而行也。賢女不輕從人。而愆期以待所歸之象。以六三相反。六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。袂。彌弊切。袖也。六五柔中居尊。下應九二。上德而不貴飾。故為帝女下嫁而服不盛之象。然女得之盛。无以加此。故又為月幾望之象。而占者如之。吉也。象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。以其有中德之貴而行也。故不飾。上六。女承筐无實。士刲羊无血。无攸利。刲。苦圭切。音奎。刺也。割也。·上六以陰柔居歸妹之終而无應。約昏而不終者也。故其象如此。而占无攸利。象曰。上六无實。承虛筐也。

離下 震上

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。假。更白切。豐。大也。以明而動。盛大之勢也。故其占有亨道焉。然王者至此。盛極當衰。又有憂道焉。聖人以為徒憂无益。空能守常。不過盛而可矣。故戒以勿憂宜日中也。彖曰。豐。大也。明以動。故豐。以卦德釋卦名之義。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。釋卦辭。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時消息。而況于人乎。況于鬼神乎。此又發明卦辭外意。言不可過中也。象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。·取其威照並行之象。○初九。遇其配主。雖旬无咎。往有尚。配主。四旬也。均也。皆陽也。豐之時。明動相資。故初九之遇九四。雖皆陽剛。而其占如此也。象曰。雖旬无咎。過旬災也。戒占者不可求勝其配。亦爻辭外意。○六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。蔀。蒲口切。音部。覆曖。障光明之物也。·六二居豐之時。為離之主。至明者也。而上應六五之柔暗。故為豐蔀見斗之象。蔀大其障。故曰中而昏也。往而從之。為昏暗之主。反見疑。惟在積其誠意以感發之而得吉。戒占者如是也。虛中。有孚之象。象曰。有孚發若。信以發志也。九三。豐其沛。日中見沫。折其右肱。无咎。沫。同昧。折。食列切。·沛。一作斾。幡幔也。其蔽甚于蔀也。沫。小星也。三處明極而上六。雖不可用。而非咎也。故其象占如此。象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。象與六二同。夷。平也。謂與初九夷也。其占為當豐而遇暗主。下就同德而可吉也。象曰。豐其蔀。位不當也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。六五。來章。有慶譽。吉。質雖柔暗。若能來致天下之明。可有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是。可如其占也。象曰。六五之吉。有慶也。上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其无人。三歲不覿。凶。闚。音恢。小視也。闃。苦狊切。大張目也。言始小視之。雖大張目亦不見人也。·以陰柔居豐極。處動之終。明極而反暗者也。故為豐大其屋而反自蔽之象。无人。不覿。亦言障蔽之深。其凶甚矣。象曰。豐其屋。天際翔也。闚其戶。闃其无人。自藏也。藏。蔽也。

艮下 離上

旅。小亨。旅貞吉。旅。客寄之名。羈旅之稱。失其本居而寄他方。謂之爲旅。山止于下。而火炎于上。去其所止而不處之象。故為旅。以六五得中于外。而順上下之二陽。艮止而離麗于明。故其占可小亨。而能守其旅之貞。則吉。旅非常居。若可苟者。然道无不在。自有其正。不可須臾離也。彖曰。旅。小亨。柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。以卦體卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。象曰。山中有火。旅。君子以明慎用刑而不畱獄。慎刑如山。不畱如火。○初六。旅。瑣瑣。斯其所取災。瑣瑣。細小卑賤之貌。旅之時。以陰柔居下位。故其象占如此。象曰。旅。瑣瑣。其志窮災也。六二。旅卽次。懷其資。得童僕貞。卽次則安。懷資則裕。得其童僕之貞信。則无欺而有賴。旅之吉者也。二有柔順中正之德。故其象占如此。象曰。得童僕貞。終无尤也。九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。喪。息浪切。象同。過剛不中。居下之上。故其象占如此。喪其童僕。不止于失其心矣。故貞字連下句為義。象曰。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。以旅之時。而與下之道如此。義當喪也。○九四。旅于處。得其資斧。我心不快。以傷居陰。處上之下。用柔能下。故其象占如此。然非其正位。又上无剛陽之與。下惟陰柔之應。故其心有所不快也。象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。六五。射雉。一失亡。終以譽命。射。石亦切。·雉。文明之物。離之象也。六五柔順文明。又得中道。為離之主。故得此爻者。為射雉之象。雖不无亡失之費。而所喪不多。終有譽命也。象曰。終以譽命。上逮也。上逮。譽命聞其上也。○上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。喪。易。去聲。·上九過剛。處旅之上離之極。驕而不順。凶之道也。故其象占如此。象曰。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。

巽巽下 巽上

巽。小亨。利有攸往。利見大人。巽。入也。象風之卦。風行无所不入。故以入爲訓。若施之于人事。能自卑巽者。亦無所不容。然巽之爲義。以卑順爲體。以容入爲用。故受巽名矣。一陰伏于二陽之下。其性能巽以入也。風為其象。亦取人義。陰為主。故其占為小亨。以陰從陽。故又利有所往。然必知所從。乃得其正。故又曰利見大人。彖曰。重巽以申命。釋卦義也。巽順而入。究乎下。命令之象。重巽故為申命也。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行。以九五言之。柔。以九四言之。象曰。隨風。巽。君子以申命行事。隨。相繼之義。○初六。進退。利武人之貞。初以陰居下。為巽之主。卑巽之過。故為進退不果之象。若以武人之貞處之。可濟其所不及。而得所宜矣。武。威也。斷也。健也。象曰。進退。志疑也。利武人之貞。志治也。九二。巽在牀下。用史巫紛若。吉。无咎。史謂祝史。祭主贊詞者。巫謂巫覡。悅神者也。紛若者。盛多之貌。二以陽處陰而居下。有不安之意。然當巽之時。不厭其卑。而二又居中。不至已甚。故其占為能過于巽。而悉其辭以自道達。可无咎矣。亦誠以祀之占也。象曰。紛若之吉。得中也。九三。頻巽。吝。過剛不中。居下之上。非能巽者。勉為屢失。吝之道也。故其象占如此。象曰。頻巽之吝。志窮也。六四。悔亡。田獲三品。陰柔无應。承乘皆剛。宜有悔也。而以陰居陰。處上之下。故得悔亡。又未卜田之吉占也。三品者。一為乾豆。一為賓客。一為充庖。象曰。田獲三品。有功也。九五。貞吉。悔亡无不利。无初有終。先庚三日。後庚三日。吉。先。西件切。·九五剛健中正。而居巽體。故有悔。有貞而吉也。故得悔亡而无不利。有悔。无初也。亡之。有終也。庚。更也。事變也。天干。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。先庚三日。丁也。變之前也。後庚三日。癸也。變之後也。有所變而得此占者。如是吉。象曰。九五之吉。位正中也。上九。巽在牀下。喪其資斧。貞凶。喪。息浪切。下同。·巽在牀下。過巽也。喪其資斧。失斷也。過巽失斷。故貞亦有凶矣。居巽之極。失陽剛之吉。故其象占如此。象曰。巽在牀下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。正乎凶。言必凶矣。

兌下 兌上

兌。亨。利貞。兌。說也。物得備足。皆喜悅也。兌爲澤。澤者。水中之鍾聚也。一陰進乎二陽之上。喜之。見乎外也。其象為澤。取其說。萬物又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨。柔外。故利于貞。蓋說有亨道。而妄說不可不戒。故其占如此。又柔外。故說亨。剛中故利于貞。亦一義也。彖曰。兌。說也。說。音悅。下同。·釋卦名之義。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉。先。西薦切。又如字。難。乃旦切。·以卦體釋卦辭而言之。象曰。麗澤。兌。君子以朋友講習。兩澤相麗。互相滋益。朋友講習。其象如此。初九。和兌。吉。以陽爻居說。體而處下。又无應。故其象占如此。象曰。和兌之吉。行未疑也。居卦之初。其說也正。未有所疑也。九二。孚兌。吉。悔亡。剛中為孚。居陰為悔。占者以孚而說。剛吉而悔亡矣。象曰。孚兌之吉。信志也。六三。來兌。凶。陰柔不中正。為兌之主。上无所應。而反來就二陽以求說。凶之道也。象曰。來兌之凶。位不當也。九四。商兌未寧。介疾有喜。四上承九五之中正。而下必六三之柔邪。故不能決而商度。所說未能有定。而質陽剛。故能介然守正。而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此。為戒深矣。象曰。九四之喜。有慶也。九五。孚于剝。有厲。剝。陰能剝陽也。九五陽剛中正。說之時。而居尊位。密近上六。上六陰柔為說之主。處說之極。能妄說以剝陽者也。故其占戒以信于上六。則有危也。象曰。孚于剝。位正當也。與履九五同。上六。引兌。上六成說之主。以陰居說之極。引下二陽相與為說。而不能必其從也。故九五當戒。而此爻不言其吉凶。象曰。上六引兌。未光也。

坎下 巽上

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。假。庚白切。·渙。散也。卦下坎上巽。風行水上。離披解散之象。故為渙。其變自漸卦。九來居二而得中。六往居三而得九之位。而上同于四。故其占可亨。又以祖考之精神旣散。故王者當至于廟以聚之。又以巽木坎水。舟楫之象。故利涉大川。其曰利貞者。占者之深戒也。彖曰。渙。亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。上。時掌切。又如字。·以卦變釋卦辭。王假有廟。乃王在中也。中。廟內也。利涉大川。乘木有功也。象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。所以合其散。初六。用拯。馬壯。吉。拯。上舉也。出㲻爲拯。居卦之初。渙之始也。始渙而拯之。為力旣易。又有壯馬。其吉可知。初六非有濟渙之才。能順乎九二。故其象占如此。象曰。初六之吉。順也。○九二。渙奔其机。悔亡。机。音几。九而居二。宜有悔也。然渙之時。來而不窮。能亡其悔者也。故其象占如此。蓋九奔而二居也。象曰。渙奔其机。得願也。○六三。渙其躬功。无悔。陰柔而不中正。有私于己之象也。居得陽位。志在濟時。能散其私以得无悔。故其占如此。以上四爻。因渙以濟渙者也。象曰。渙其躬功。志在外也。○六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。居陰得正。上承九五。當濟渙之任者也。下无應與。為能散其朋黨之象。占者如是。大善而吉。又言能散其小羣以成大羣。使所散者聚而若丘。則非常人思慮之所及。象曰。渙其羣。元吉。光大也。○九五。渙汗其大號。渙王居。无咎。陽剛中正。以居尊位。渙之時。能散其號令。與其居積。可濟渙无咎矣。故其象占如此。九五異體。有號令之象。汗。如汗之出而不反也。渙王居。散小儲而為大儲之意。陸贄語。象曰。王居无咎。正位也。○上九。渙其血。去逖出。无咎去。起呂切。·上九以陽居渙極。能出乎渙。故其象占如此。血。猶傷害也。逖。惕也。與小畜六四同。言渙其血則去。渙其惕則出也。象曰。渙其血。遠害也。遠。袁萬切。

兑下 坎上

節。亨。苦節不可貞。節。有限而止也。為卦下兌上坎。澤上有水。其容有限。故有節為節。節自有亨通。又其體陰陽半。而二五為陽。故其占得亨。然至于太盛則苦矣。故又戒以不可以守為貞也。彖曰。節。剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。苦節不可貞。其道窮也。又以理言。說以行險。當位以節。中正以通。說。音悅。又以卦德卦體而言之。當位中正者。五也。又坎為通。天地節而四時成。節以制度。不傷財。不害民。極言節道。象曰。澤上有水。節。君子以制數度。議德行。行。下孟切。初九。不出戶庭。无咎。戶庭。戶外之庭也。陽剛得正。居節之初。未可以行。能節而止者也。故其象占如此。象曰。不出戶庭。知通塞也。塞。悉則切。九二。不出門庭。凶。門庭。門內之庭也。九二當可行之時。而失剛不正。上无應與。知節而不知通。故其象占如此。象曰。不出門庭凶。失時極也。六三。不節若。則嗟若。无咎。若。辭也。陰柔而不中正。以當節時。非能節者。故其象占如此。象曰。不節之嗟。又誰咎也。此咎與諸爻異。言无所歸咎。又怨誰也。六四。安節。亨。柔順得正。上承九五。自然有節者也。故其象占如此。象曰。安節之亨。承上道也。九五。甘節。吉。往有尚。所謂當位以節。中正以通者也。故其象占如此。象曰。甘節之吉。位居中也。上六。苦節。貞凶。悔亡。居節之極。故為苦節。既處過極。故雖得正亦有凶。禮奢寧儉。故雖有悔。而終得亡之也。象曰。苦節貞凶。其道窮也。

兌下 巽上

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。孚。信也。為卦二陰在內。四陽在外。二五之陽皆得其中。以一卦言之為中虛。以二體言之為中實。皆信之象也。又下說以應上。上巽以順下。亦為孚義。豚魚。无知之物。又木在澤上。外實內虛。皆舟楫之象。至信可感豚魚。涉險難而不可失其貞。故占者能致豚魚之應。則吉而利涉大川。又必利于貞也。彖曰。中孚。柔在內而剛得中。說而信。孚乃化邦也。說。音悅。·以卦體卦德釋卦名之義。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。木舟虚也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正。故應乎天矣。象曰。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。風感水受。中孚之象。初九。虞吉。有他不燕。虞。測也。他。湯何切。燕。安也。·當中孚之初。上應六四。能度其可信而信之則吉。復有他焉。則失其所以度之之正。而不得其所安矣。戒占者之辭也。象曰。初九虞吉。志未變也。九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾以爾靡之。和。胡臥切。靡。亡池切。·九二中孚之實。九五亦中孚之實。應之。故有鶴鳴子和。我爵爾靡之象。鶴在陰。謂九居二。好覺。謂得中。靡。縻也。言懿德之人所好。故好爵雖我之獨有。而彼亦係戀之也。象曰。其子和之。中心願也。六三。得敵。或鼓。或罷。或泣。或歌。敵。謂上九。信之窮者。六三陰柔不中正。以居說。極與之為應。故不能自主。而其象如此。象曰。或鼓或罷。位不當也。六四。月幾望。馬匹亡。无咎。幾。音機。望。无方切。·六四居陰得正。位近于君。為月幾望之象。馬匹。謂初與己為匹。四乃絕之。而上以信于五。故為馬匹亡之象。占者如是。則无咎也。象曰。馬匹亡。絕類上也。上。上聲。○九五。有孚攣如。无咎。攣。力圓切。·九五。剛健中正。中孚之實。而居尊位。為孚之主者也。下應九二。與之同德。故其象占如此。象曰。有孚攣如。位正當也。上九。翰音登于天。貞凶。居信之極而不知變。雖得其貞。亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音。乃巽之象。為登于天。雞非登天之物而欲登天。信非所信而不知變。亦猶是也。象曰。翰音登于天。何可長也。

艮下 震上

小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。小。陰也。此卦四陰在外。二陽在內。陰多于陽。小者。過也。過于陽。可亨矣。利于守貞。又不可不戒也。卦之二五。以柔而得中。故可小事。三四以剛失位而不中。故不可大事。卦體內實外虛。如鳥之飛。其聲下而不上。故能致飛鳥遺音之應。則宜下而大吉。亦不可大事之類也。彖曰。小過。小者過而亨也。以卦體釋卦辭與卦名。過以利貞。與時行也。柔得中。是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中。是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。上逆而下順也。以體言。象曰。山有雷。小過。君子以行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。山上有雷。其聲小過。三者之過。皆小者之過。可過于小。而不可過于大。可小過。不可甚過。彖所謂可小事而宜下者也。初六。飛鳥以凶。初六陰柔。上應九四。居過時。上而不下者也。飛鳥遺之音。不宜上宜下。故其象占如此。郭璞洞林。占得此者。或致羽蟲之孳。象曰。飛鳥以凶。不可如何也。六二。過其祖。遇如妣。不及其君。遇其臣。无咎。六二柔順中正。進可過三四而遇六五。是過陽而遇陰也。如此。不及六五而自得其分。是不及君而遇其臣也。皆過而不過。守正得中之意。无咎之道也。故其象占如此。象曰。不及其君。臣不可過也。所以不及君而能遇臣者。以臣不可過。故也。九三。弗過防之。從或戕之。凶。小過之時。事每當過然後得中。九三以剛居正。眾陰欲害者也。而自恃其剛。不肯過為之備。故其象占如此。若占者能過防之。則可免矣。象曰。從或戕之。凶如何也九四。无咎。弗過遇之。往厲必戒。勿用永貞。過之時。以剛處柔。過乎恭矣。无咎之道也。弗過遇之。以六二爻言。當如此說。以九三爻言。過遇如過防之義。未詳熟是。闕以俟知者。象曰。弗過遇之。位不當也。往厲必戒。終不可長也。爻義未明。此爻闕。六五。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。·以陰居尊。又當陰過之時。不能有為。而弋取六二以為助。故有此象。在穴。陰物也。兩陰相得。其不能濟大事可知也。象曰。密雲不雨。已上也。已上。太高也。上六。弗遇過之。飛鳥離之。凶。是謂災眚。·六以陰居動體之上。處陰過之極。過之已高而甚遠者也。故其象占如此。或曰。遇過作過遇。義同九四。亦未可知。象曰。弗遇過之。已亢也。

離下 坎上

旣濟。亨小。利貞。初吉終亂。旣濟。事之旣成也。為卦水火相交。各得其用。六爻之位。各得其正。故為旣濟。亨小。小亨也。此卦與六爻之辭皆戒語。時之當然而然也。彖曰。旣濟亨。小者亨也。或濟下脫小字。利貞。剛柔正而位當也。以卦體言。初吉。柔得中也。言六二。終止則亂。其道窮也。象曰。水在火上。旣濟。君子以思患而豫防之。○初九。曳其輪。濡其尾。无咎。曳。余制切。引也。濡。音如。滯也。·輪在下。尾在後。初之象也。曳輪則車不前。濡尾則狐不濟。旣濟之初而謹。戒如是。无咎之道。占者如是。則无咎矣。象曰。曳其輪。義无咎也。○六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。喪。息浪切。茀。音弗。多草也。·二以文明中正之德。上應九五剛陽中正之君。宜得行其志。而九五居旣濟之時。不能下賢以行其道。故二有婦喪其茀之象。茀。婦車之蔽。言失其所以行也。然中正之道。不可終廢。時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒象曰。七日得。以中道也。○九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。高宗者。殷王武丁之號也。鬼方。遠方也。旣濟之時。以剛居剛。高宗伐鬼方之象也。三年克之。言久而後克之。戒占者不可輕動之意。占法與師上六同。象曰。三年克之。憊也。憊。蒲北切。音蔔。困也。○六四。繻有衣袽。終日戒。繻。而朱切。袽。女居切。·旣濟之時。以柔居柔。能豫備而戒懼者也。故其象如此。程子曰。繻。作濡。衣袽。所以塞舟漏。象曰。終日戒。有所疑也。○九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。東陽西陰。言九五居尊而時已過。不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事。故其象占如此。彖辭初吉終亂。亦此意也。象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時也。實受其福。吉大來也。○上六。濡其首。厲。旣濟之極。險體之上。而以陰柔處之。為狐涉水而濡其首之象。占者不戒。危之道也。象曰。濡其首厲。何可久也。

坎下 離上

未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。无攸利。汔。許訖切。音迄。·未濟。事未成之時也。水火不交。不相為用。卦之六爻。皆失其位。故為未濟。汔。幾也。幾濟而濡尾。猶未濟也。占者如此。何所利哉。彖曰。未濟亨。柔得中也。以六五言小狐汔濟。未得中也。濡其尾。无攸利。不續終也。雖不當位剛柔應也。象曰。火在水上。未濟。君子以慎變物居方。水火異物。各居其所。故君子觀象而辨之。○初六。濡其尾。吝。以陰居下。未濟之初。未能自進。故其象占如此。象曰。濡其尾。亦不知極也。極字未詳。或敬字。今闕之。○九二。曳其輪。貞吉。以九二應六五。而居柔得中。為能自止而不進。得為下之正也。故其象占如此。象曰。九二貞吉。中以行正也。九居二。本非正。以中故得正也。○六三。未濟。征凶。利涉大川。陰柔不中正。居未濟之時。征則凶。然以柔乘剛。將出乎坎。有利涉之象。故其占如此。蓋行者可以水浮。而不可陸走也。或利字上有不字。象曰。未濟征凶。位不當也。○九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。以九居四。不正而有悔也。能勉而貞。則悔亡矣。然以不貞之資。欲勉而貞。非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方。三年而受賞之象。象曰。貞吉悔亡。志行也。○六五。貞吉。无悔。君子之光。有浮。吉。以六居五。亦非正也。然文明之主。居中應剛。虛心以求下之助。故得貞而吉亦无悔。又有光輝之盛。信實而不妄。吉而又吉也。象曰。君子之光。其暉吉也。暉者。光之散也。○上九。有浮于飲酒。无咎。濡其首。有孚失是。以剛明居未濟之極。時將可有為。而自信自養以俟命。无咎之道也。若縱而不反。如狐之涉水而濡其首。則過于自信而失其義矣。象曰。飲酒濡首。亦不知節也。