子罕第九

子罕第九

子罕言利與命與仁。

罕。希也。言。直言曰言。發端為言。與。及也。命。令也。希寡鮮。罕也。故非不言利命仁。寡言也。雖寡言利。而所言者無非利。雖寡言命。而所言者無非命。雖寡言仁。而所言者無非仁。以言理而明利命仁矣。直言曰言。直言不宜論難。直言則中知以下寡能及知。故罕言。罕言利。易曰。利者。義之和也。君子使物各得其宜。利物足以和於義。法天之利義之和處。利矣。循理而為。利自在其中矣。故少言利。趨利避害。人之本能。義則後學也。故利則以義節之。義之和。利也。非以義之不和。而使小利以和之。命者。天之令也。言人雖力而有所不逮。天不令。人感而生。人各有志。言人各有命恐人委之于命。委之于天。而不知人事之未定耳。而人事廢矣。所以罕言命。計利恐害義。言命恐廢事。仁者。不忍也。仁者。人也。謂仁必及人。施生愛人也。愛人以及物。善行之中最盛者也罕言仁者。恐人不行仁。仁之理至大。故不言。不言者。不直言也。以淺見之理而言之也。

達巷黨人曰。大哉孔子。博學而無所成名。子聞之。謂門弟子曰。吾何執。執御乎。執射乎。吾執御矣。

達巷。黨名也。五百家為一黨。執。抓捕犯人也。意為拿住不放。御。使馬也。周禮六藝。禮樂射御書數。乎者。疑而未定之辞。大哉者。言孔子博學。而可以參天地。 無所成名。言不以一名成其名。不成一名而已。吾執御矣者。孔子聞人美之。承之以謙。

子曰。麻冕。禮也。今也純儉。吾從眾。拜下。禮也。今拜乎上。泰也。雖違眾。吾從下。

麻冕。麻所制帽。冕。缁布冠也。絲也。蠶吐也。儉。約也。泰。滑也。幽閑也。眾。多也。從。隨行也。違。離也。絲。擇其善者。儉而從之。其不善。拜上則我改之。泰也。人有不善。不責人。善則從眾。不善可違眾。

子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。

絕。斷也。不續曰絕。毋。止之也。意。测也。必。分極。期必也。堅牢曰固。又事之巳然者曰固。常然之詞。我。身也。子絕四。意必固我止之不續也。毋意。不任由己意。毋必。用之則行。舍之则藏。故無專必。毋固。無可無不可。故無固行。毋我。述古而不自作處。群萃而不自異。惟道是從。故不有其身。毋意。意者。測也。測者。度其深之所至也。从心。察言而知意也。於理當為則為。於理不當為則不為。意發而如此。故有所拘束。意者。有思也。毋意者。在我不隨意而為也。在人我無思也。自然而然而中理矣。毋必。先事而期必。謂之必。毋必之義。言不專執於事之未然。可常亦可變。可伸亦可屈。毋固。事過而執。謂之固。毋固。言不專執於事中。無可無不可。言不必信。信不必果。言必信。信必果。小人哉。毋我。我。从戈。取戈自持也。但知有我。不知有人。謂之我。毋我。言功成不必在我。聖人作為。初無私意。為不為。不在己意。惟理之是而從。又何固。何必。何有我哉。

子畏於匡。曰。文王既沒。文不在茲乎。天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。

畏。困也。匡。地名。茲。斯。此也。其如予何者。猶言奈我何也。史記•孔子世家。將適陳。過匡。顔刻為仆。以其策指之曰。昔吾入此。由彼缺也。匡人聞之。以為鲁之陽虎。陽虎嘗暴匡人。匡人遂止孔子。孔子狀类陽虎。拘焉五日。顔淵後。子曰。吾以汝為死矣。顔淵曰。子在。回何敢死。匡人拘孔子益急。弟子懼。孔子曰。文王既没。文不在兹乎。天之將喪斯文也。後死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。孔子使从者為甯武子臣於衛。然後得去。文王既没。文不在兹乎。文者。先王之遺文。前後聖之所修也。文不在茲乎。言在茲。則天未喪斯文也。圣人亦自知其聖。後死者。夫子自謂也。死對沒。後死者對文王沒。匡人其如予何。孔子言道之盛衰。自應以我任之。是以知其不當違天害我。

大宰問於子貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固天縱之將聖。又多能也。子聞之曰。大宰知我乎。吾少也賤。故多能鄙事。君子多乎哉。不多也。牢曰。子云。吾不試。故藝。

大宰。大者太也。大宰宰相之屬。固。本也。縱。放也。牢。名琴牢。字子牢。衛人。弟子。又。更也。試。用也。探也。夫子聖者與。何其多能也者。言君子當尚德而不當尚藝之意。固天縱之將聖。發矢曰縱。天縱人所行。而無限量。故將聖。漸聖也。聖非人奮力而可求。亦天縱之。吾少也賤。故多能鄙事。謂有多能非所以率人之意。君子多乎哉。不多也。謂聖人多而能。凡人多則不能。深淺異也。聖人多而深。博而幾。雖材藝。亦事事與人有別。如列子嘗言聖人力能拓關。吾不試。故藝。不見用。所以人只見小技小藝。若得用。出大功。則小技小藝不見矣。

子曰。吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。

知。識也。覺也。無。亡也。本當有而失。鄙夫。凡人。竭。盡也。空。內無所有也。叩。問也。敲也。 兩端。始而至終。非一端始。一端終。空空如也。一說鄙夫內無所有。一說傾囊相授。空我所知以授問者。人謙以求教。其象空。我忠人之事。空我所知。吾有知乎哉。無知也。舊說此聖人謙辭。言我無所知。空空鄙夫來問。我則盡說與之。言我無所知。人有問。我則空我所知以授問者。程子曰。聖人之言必降而自卑。不如此則人不親。賢人之言必引而自高。不如此則道不尊。亦非謙辭。无知謂事非我荷。焉知人所負重。故无知于當事人所處所慮。非不知事理也。真无知。人問我何。老子·道德經。萬物生于有。有生于無。故無知也者。知之深矣。我叩其兩端而竭焉。執兩端。其餘自逮而識。謂得其要也。叩者。問也。發也。問其事之兩端。以發其明。故可竭焉。所問解盡矣。叩者。不斷也。斷則問者自斷。我不與人斷。我指一。若人不知二。則害人。故叩。

子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣乎。

鳳。神鳥也。至。來也。  河。圖。榮河出圖。洛水出書。八卦也。已。止也。罷也。鳳鳥。或有。河圖難考傳說伏羲受河圖發明。畫八卦。河出圖。言伏羲觀察山川河流。 鳳鳥至河出圖。言天示祥瑞。 吾已矣乎者。孔子多謙詞。此時亦自諱不得。不避隱也。

子見齊音姿音崔者。冕衣裳音常者。與瞽音鼓者見之。雖少必作。過之必趋。

音姿.衰音崔.喪服也。冕。冠也。大夫之服。瞽音鼓.盲人也。作。坐則起身。立則動身。行則快步。趨。疾行也。走也。少。年小於己。衣。上服也。裳音常.下服也。齊衰者。哀其有喪。哀矜之心動於中。而自加敬也。見齊衰者必作。過之必趋者。敬心生於哀也。喪服有五。斬衰。齊衰。大功。小功。葸麻。斬衰。齊衰則起身。後三服與死者較疏。不起作。冕衣裳者。尊在位。敬心生焉。而因用其敬。見冕衣裳者必作。過之必趋者。冕衣裳者任重勞心也。故生敬心。荷重而行之不易也。瞽者。殘缺不全。謀生亦難。憐憫之心動於中。見瞽者必作。過之必趋者。敬心生於憫也。作與趨者。敬之貌也。然敬心之所生則不同。雖不同。皆由衷自發也。

顏淵喟然嘆曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。欲罷不能。既竭吾才。如有所立。卓爾。雖欲從之。末由也已。

喟。大息也。嘆聲。 彌。益也。忽。突然也。循。次序也。卓。高也。文。錯畫也。釋名曰。文者。會集衆綵。以成錦繡。合集衆字。以成辭義。如文繡然也。文心雕龍。天道難聞。猶或鑽仰。文章可見。胡寧勿思。約。纏束也。禮。止也。知止也。卓爾。特立突出貌。  顏子初見聖人之道廣大如此。欲向前求之。轉覺無下手處。退而求之。則見聖人所以循循然善誘之者。博文與約禮也。就而竭力求之。而所見始切。如有所立卓爾在前。而歎其峻絕著力不得也。仰高鑽堅者。乃其所用力處也。益用力而益知聖人之道之高深。瞻前忽後者。初見事。識之未定也。博我以文者。事事物物皆窮究。以知天理之常也。 約我以禮者。使之復禮。以明人欲之所止也。禮者。天理之節文。節謂等差。文謂文采。等差不同。必有文以行之。禮別異也。欲罷不能者。雖只博文約禮二事。既博文。又約禮。既約禮。又博文。禮內有文。文行有禮。故而欲罷不能。如有所立。如者。从隨也。顏子言自竭吾才。思而後得。勉而後中也。卓爾。卓然如此分曉也。 末由也已。自著力不得。至此可不用蠻力也。

子疾病。子路使門人為臣。病間曰。久矣哉。由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺。欺天乎。且予與其死於臣之手也。無寧死於二三子之手乎。且予縱不得大葬。予死於道路乎。

臣。牽也。事人之稱。事于公曰臣。詐。欺也。天。天理。良知。大葬。以君臣之禮而葬。久矣。從來。子路使門人為臣者。世間事。無善亦無不善。行不是。不行亦不是。是故。子路若見得透。可不為。可以不為而為。久矣哉。由之行詐也者。人知未至。則此等意發而露。不自覺也。子路本心非詐。恥於無臣而為之。亦非不能循理。欲尊孔子也。吾誰欺。欺天乎者。言子路所為。而擔責在己.

子貢曰。有美玉於斯。韞櫝音堵而藏諸。求善賈而沽諸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待賈者也。

賈。坐售。價直也。商賈何謂也。商之為言。商其遠近。度其有亡。通四方之物。故謂之商也。賈之為言固。固有其用物以待民來。以求其利者也。行曰商。止曰賈。韞。藏也。櫝。音堵.櫃子也。諸。辯也。合音字之乎。沽。賣也。孔子辭官。遊列國。行大道。反魯辦學。子貢以孔子隱。故問。求善賈。只藏之。將出用之。亦未可議其言之是非也。然求作等。則可。作乞。則叫賣。下。待賈者。大道不能從下。不能從賤。所以待。先益力。實己。後察出力當否。所以待。沽之哉。沽之哉。我待賈者也。易曰。先王以至日閉關。商旅不行。後不省方。

子欲居九夷。或曰。陋。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。

九夷。華夏之外。東夷傳。畎夷。於夷。方夷。黄夷。白夷。赤夷。玄夷。風夷。陽夷。或。疑辭也。陋。粗劣也。不文明。不開化。子欲居九夷。九夷。使聖人居之。真有可變之理。見道不行。發此歎。而非戲言也。 朱子語。後世只管說當時人君不能用聖人。不知亦用不得。每國皆有世臣把持。焉容外人。魯有三桓。齊有田氏。晉有六卿。比比皆然。如何容聖人插手。若君子居夷。以身自率。化民成俗以善其鄉。成得達才以資于邦。何陋之有。

子曰。吾自衛反魯。然後樂正。雅頌。各得其所。

反。返也。  雅。正也。常也。萬舞也。頌。皃也。謂寬容之。不桎梏也。又公也。雅得其所者。言今之正者。可以爲後世法。颂。寬而静。柔而正者。宜歌颂。廣大而静。疏達而静。宜歌大雅。恭敬而好禮者宜歌小雅。周禮注云。頌之言誦也。容也。誦今之德廣以美之。詩諩曰。頌之言容。天子之德。光被四表。格于上下。無不覆燾。無不持載。此之謂容。于是和樂興焉。雅。颂之後。聞之者論樂之儀理。樂儀。古代事跡。不止於樂之調。各得其所。謂各當其位。反魯以還其舊位也。還其所當之位。

子曰。出則事公卿。入則事父兄。喪事不敢不勉。不為酒困。何有於我哉。

出。進也。 事。職也。入。內也。勉。相迫也。困。木在囗中。木不得申也。止而不過。酒。禹臣。名儀狄。善釀酒。禹酒後。疏遠儀狄。曰後世必有飲酒而亡國者。酒亂性。故設禮約之。不為酒困。謂非戒非禁。晏子春秋。古之飲酒也。足以通氣合好而已矣。故孔子云。惟酒無量。不及亂。何有於我哉。一說上數事我皆無有。一說謂此數事外我何有。一說云于我何有。然皆未安。闕之。平常事見盛德。有德者必有言。于謙恭見德也。

子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。

川。穿也。穿地而流。貫穿通流水。逝。往也。斯。川所流處。舍。象房屋。息也。意止也。晝。日之出入。與夜為界。逝者如斯夫者。川上之歎也。見流水而有感。時變。則水變。時止。則水止。流走者。變也。流不走者。不變也。世間萬事萬物。如斯夫而往也。水流而不息。物生而不窮。天德也。流行之妙。如斯夫。天理也。不舍晝夜者。時事既往。如流水之晝夜不止。生生不息。而不可追復。時不時。則事難成。孔子乃聖之時者。知時也。

子曰。吾未見好德如好色者也。

色。顏氣也。未。昧也。未見者。言其寡矣。將見而未見也。孔子疾時人薄於德而厚於色。色以形貌求之也。放。故好色。 德。美在其中而暢於四支也。君子克己而美其中。修己而暢於四支。束。故未見好。

子曰。譬如為山。未成一簣。止。吾止也。譬如平地。雖覆一簣。進。吾往也。

為。造也。簣。盛土器。土籠也。止。足也。已也。息也。 覆。遮蓋。進。登也。前也。往。行也。去也。為山者。志也。一簣者。行履也。未成一簣者。言為山。猶愚公移山。人望以不可而卻也。故止。若吾不止。則一簣一簣。大山不成。小山可造也。成小山較之未成。亦如明月比之燭火。雖覆一簣者。言始平地。所見數丈。覆一簣。登其上。則所見數十丈。再覆一簣。登其上。則所見數百千丈。不在一簣之多寡。而在止與進。進故吾往也。

子曰。語之而不惰者。其回也與。

語。爲人論說也。答難曰語。謂二人相對。惰。不敬也。怠也。語之而不惰者。一者。回也。一者孔子也。回聞語。無半疑半信。無若存若亡。故欲罷不能。言者與聞者皆不怠惰也。

子謂顏淵曰。惜乎。吾見其進也。吾未見其止也。

謂。報也。說也。惜。痛也。舍不得。止。下基也。象艸木出有址。見其進也顏淵勤奮。好學。可至至善。未見其止。顏淵早死。所以孔子嘆惜。痛惜。惜顏子未至當至也。未至成就結果處。 止者。至於是而生根幹也。象艸木益滋上出達也。

子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不實者。有矣夫。

苗。初生植物。秀。苗結穗。有果漿。實。成熟。有硬果。栽苗。有果。有不果。言人有可控。有人不可控。可控者。操之在我。不可控者。操之在天。天者。自然也。言万物有生而未育成者。喻人亦然也。苗待秀。秀得實。則成。不其然。何所用。學而不至實。亦何所用。 勉人凡事有果。進也。

子曰。後生可畏。焉知來者之不如今也。四十五十歲而無聞焉。斯亦不足畏也已。

後生。年少也。小於二十歲。畏。心服也。聞。學識也。而。因辭。後生可畏。言年少之人。足以積學以成其得。故可畏也。四十五十歲而無聞焉者。言年少之時不能積學。至於四十。五十而无知。其虽欲學。不易有成。故不足畏也。而。因辭。因是之謂。因年少學之寡。則累行無所學。故四十五十无知聞也。

子曰。法語之言。能無從乎。改之為貴。巽與之言。能無說乎。繹之為貴。說而不繹。從而不改。吾末如之何也已矣。

法。常也。可效也。如。數代人所習字帖曰法帖。法語。可作為準則之言語。巽。入也。柔也。八卦風。巽言。恭敬委婉之辭。與。許也。從也。繹。抽絲也。理也。 末如之何。沒有辦法。說。悅也。說而不繹。聞巽言。則三思。何由恭我。我何德何能而受。人之巽言於我。其意欲何為。思及此。有何可說。勸人繹而後可說可不說。從而不改。口稱許。而行不以法言則之。不改。則面從而已。法語。人所敬憚。口是心非。蓋於理未明也。勸人改其行。吾末如之何也已矣者。聖人謂不改不繹之人。與其說而不濟於事。

子曰。主忠信。毋友不如己者。過則勿憚改。

主。燈中火也。毋。止之也。如。似也。相像也。過。度也。憚。忌難也。主忠信。主。猶親也。親近忠者。結交信者。主。猶上也。交忠信者為上。友不如己者。人與群分。物以類聚。交友交象自己者。學而之八章有。過則勿憚改。行有不當。不宜。未得中者。勿難於改。不改爲繼。改則以更而得益。

子曰。三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。

軍。萬二千五百人。周制。天子六軍。諸侯大國三軍。次國二軍。小國一軍。匹夫。庶人也。志。意向也。心之所之也。 帥。佩巾也。三軍雖眾。若人心不一。則其將帥可奪而取之。匹夫雖微。苟守其志。不可得而奪也。三軍可奪帥也。言志不定而自去也。志若可奪。則如三軍之帥遭奪。志在己。不在人。故志執之得定。焉可奪。執而不牢。不待人奪。自去也。匹夫不可奪志也。言修己改己。而不強為改人。以修己而導人改。老子曰。有志者強行。

子曰。衣敝縕袍。與衣孤貉者立。而不恥者。其由也與。不忮音之不求。何用不臧。子路終身誦之。子曰。是道也。何足以臧。

敝。敗衣也。縕。舊絮也。亂麻也。袍。長襦。下至跗。足背。 忮。音之.害也。  求。設法取得。臧。善也。誦。言也。從也。以口從其文曰誦。衣敝縕袍者。內裏夾衣。有綿作胎底。恥者。自感而已。己不覺則不恥。著棉袍。被孤貉。心安理得則可。不忮不求。語出詩·邶風·雄雉。疾貪惡忮害之詩也。求利不過。則於己無害。利害相依。不責於人。取人之長。不求人全。似此何用而不善。 忮者。疾人之有。求者。恥己之無。呂氏。貧與富交。強者必忮。弱者必求。凡人見富貴。或妒嫉。或羨慕。是道也。何足以臧。不忮不求乃獨善其身。所以何足以臧。能兼善天下。或足以臧。

子曰。歲寒。然後知松柏之後彫也。

彫。通凋。半傷也。衰落也。以松柏喻君子也。平歲眾木皆存。歲寒而後有别。凡人平素亦能自齊整。與君子同。危難困苦之時。臨於利義之時。然後知君子之正也。不苟容也。

子曰。知者不惑。仁者不憂。勇者不懼。

知。識也。覺也。知理之速。如矢之疾也。惑。亂也。迷也。疑也。憂。發愁。 勇。氣也。力也。猛也。 懼也。恐也。知仁勇三者。天下之達德也。知者不惑。知則識敏。能辨不明。所見明。故不惑。仁者不憂。人所以憂者。患得患失而憂。遇事不明其理而不知所措。處未得而憂。仁者。愛人愛物。通諸理而自執相支撐。得公而無憂。不求取與。私欲不萌。而天下之公在我。何憂之有。是以隨所寓而安。故不憂。勇者不懼。氣力足以助道義。故不懼。晏子春秋。晏子對曰。嬰聞之。輕死以行禮謂之勇。誅暴不避彊謂之力。故勇力之立也。以行其禮義也。力能敵。義得宜。是以有所守定。故不懼。

子曰。可與共學。未可與適道。可與適道。未可與立。可與立。未可與權。

適。之也。往也。道。所行道也。 立。有成也。權。稱錘也。衡量輕重也。可與共學。有志於此也。可與適道。已見路脈。董仲舒傳。道者所由適于治之路也。可與立。立者。不為物事所惑也。能處置常事也。譬如。能嫂叔不通問。則立。立則有定。故可與立。可與權。遭變事而知其人所宜。能處置變事也。俗云。事急從權也。何物可以為權。義也。譬如。孟子。嫂溺援之以手。則權。未可與權者。恐稱錘未取得中也。君子權。可益人。小人權。貪利而以非為是。則損人。故未可與權。

唐棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。子曰。未之思也。夫何遠之有。

唐棣。喬木灌木。甚高。華。草盛也。榮也。豈。非然之辭也。晉書。偏字作翩。反。作平聲。言其花翩反飛動。室。實也。人物實滿其中也。古者前堂後室。止也。爾。辭之必然也。夫。語端辭。唐棣榮與盛。其萼反折與常相異。豈不思。其道遠。未思。何有遠。接上章。以唐棣華反而後合比權道反而後至於順。言權可知。惟不思不知。

白虎通義.命者.何謂也.人之壽也.天命己使生者也.命有三科以記驗.有壽命以保度.有遭命以遇暴.有隨命以應行.習壽命者.上命也.若言文王受命唯中身.享国五十年.隨命者.隨行為命.若言怠弃三正.天用剿絕其命矣.又欲使民務仁立義.无滔天.滔天則司命舉過.言則用以弊之.遭命者逢世残賊.若上逢亂君.下必災变暴至.夭絕人命.沙鹿崩于受邑是也.

為山章人活着就要努力.努力一生.最後得到的結果.就是天命.

苗而不秀.人言.必定.必須……知不一定.