周易卷之一   朱熹注

周易上經

周。代名也。易。書名也。其卦本伏羲所畫。有交易變易之義。故謂之易。其辭則文王周公所繫。故繫之周。以其簡表重大。故分上下兩篇。經則伏羲之畫。文王周公之辭也。幷孔子所作之傳十篇。凡十二篇。其閒為諸儒所亂。近世晁氏始正其失。而未能盡合古文。呂氏又更定。著為經二卷。傳十卷。乃復孔氏之舊云。

乾下 乾上

乾。元亨利貞。六畫者。伏羲所畫之卦也。者。奇也。陽之數也。乾。上出也。乾者。健也。陽之性也。本注乾字。三畫卦之名也。下者。內卦也。上者。外卦也。經文乾字。六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察。見陰陽有奇耦之數。故畫奇以象陽。畫耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。見陽之性健。而其成形之大者為天。故三奇之卦。名之曰乾。而擬之于天也。三畫具。八卦成。又三倍其畫以成六畫。而于八卦之上。各加八卦。以成六十四卦也。此卦六畫皆奇。上下皆乾。則陽之純而健之至也。故乾之名。天之象。皆不易焉。元亨利貞。文王所繫之辭。以斷一卦之吉凶。所謂彖辭者也。元。大也。亨。通也。利。宜也。貞。正而固也。文王以為乾道大通而至正。故于筮得此卦而六爻皆不變者。言其占當得大通。而利在正固。而後可保其終也。此聖人所以作易教人卜筮。而可以開物成務之精意。餘爻放此。

初九。潛龍勿用。初九者。卦下陽爻之名。凡畫卦自下而上。故以下爻為初。陽數九為老。七為少。老變而少不變。故謂陽爻為九。潛龍勿用。周公所繫之辭。以斷一爻之吉凶。所謂爻辭者也。潛。藏也。龍。陽物也。初陽在下。未可用也。故其象為潛龍。其占曰勿用。其位初九。凡遇乾而此爻變者。當觀此象而玩其占也。餘爻放此。爻者。效天下之動者也。言乎變者也。占。視兆問也。吉。善也。凶。擾恐也。象地穿交陷其中也。九二。見龍在田。利見大人。二。謂自下而上。第二爻也。見。賢遍反。音現。卦內見龍並同。九二。剛健中正。出潛離隱。澤及于物。物所利見。故其象為利見大人。九二雖未得位。而大人之德已著。常人不足以當之。故値此爻之變者。利見此人而已。亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓。自為一例。若有見龍之德。則為利見九五在上之大人矣。九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲无咎。九。陽爻。三。陽位。重剛不中。居下之上。乃危地也。而性體康健。有能乾乾惕厲之象。故其占如此。君子者。占者也。言能憂懼如此。則雖處危地而无咎也。乾乾。行不息也。惕。懼也。若。擇也。厲。危也。咎。病也。九四。或躍在淵。无咎。或。疑而未定之辭。躍者。无所緣而絕于地。未飛也。淵者。上空下洞。深昧不測之所。龍之在此。若下于田。或躍而起。則向乎天矣。九陽四陰。居上之下。改革之際。進退未定之時也。故其象如此。其占能隨時進退。則无咎也。九五。飛龍在天。利見大人。剛健中正。以居尊位。如以聖人之德。居聖人之位。故其象如此。而占法與九二同。所利見者在上之大人爾。若有其位。則利見九二在下之大人也。上九。亢龍有悔。上者。最上一爻之名。亢者。過也。愆也。過于上而不能下之義也。陽極于上。若柔不足。動而有悔。故其象占如此。用九。見羣龍无首。吉。用九。言凡筮得陽爻者。皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二爻之通例也。以此卦純陽而居首。故于此發之。而聖人因繫之辭。使遇此卦而六爻皆變者。卽此占之。蓋六陽皆變。剛而能柔。吉之道也。故為羣龍无首之象。而其占為如此則吉也。春秋傳曰。乾之坤曰。見羣龍无首。吉。卽純坤卦辭牝馬之貞。先迷後得。東北喪朋之意。首者。乾也。乾者。強有力也。无首之意強力而能柔也。故吉。彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。彖。吐玩切。彖者。言乎象者也。文王所繫之象。傳者。孔子釋經之辭也。此傳以天道明乾義。又析元亨利貞為四德以發明之。而此一節。首釋元義也。大哉。辭也。元。大也。始也。乾元天德之大始。故萬物之生。皆資之以為始也。又為四德之首。而貫乎天德之始終。故曰統天。云行雨施。品物流形。此釋乾之亨也。大明始終。六位時成。時乘六龍以御天。始。元也。終。貞也。不終則无始。不貞則无以為元。此言聖人大明乾道之終始。則見卦之六位各以時成。而乘此六陽以行天道。此乃聖人之元亨也。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。變者。化之漸。化者。變之成。物所受為性。天所賦為命。太合。陰陽會合沖和之氣也。各正者。得于有生之初。保合者。全于已生之後。此言乾道變化。无所不利。而萬物各得其性命以自全。以釋利貞之義也。首出庶物。萬國咸寧。聖人在上。高出于物。猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧。猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。統而論之。元者。物之始生。亨者。物之暢茂。利者。向于實也。貞者。實之成也。實之成。則根蒂脫落。可復種而生矣。此四德循環而无端也。而四者之閒。生氣流行。初无。閒斷。此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言。則孔子之意。蓋以此卦為聖人得天位。行天道。而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者。而讀者各以其意求之。則並行不悖也。坤卦放此。象曰。天行健。君子以自彊不息。象者。卦之上下兩象。及兩象之六爻。周公所繫之辭也。象也者。像此者也。言象此物之形狀也。天。乾卦之象也。凡重卦皆取重義。此獨不然者。天一而已。言天行者。見其一日一周。而明日又一周。若重復之象。非至健而不能也。君子法之。不以人欲害天德之剛。則自彊而不息矣。潛龍勿用。陽在下也。陽。謂九。下。謂潛。見龍在田。德施普也。終日乾乾。反復道也。反復。行之數也。或躍在淵。進无咎也。進可。不進亦可。飛龍在天。大人造也。亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可為首也。言陽剛不可為物先。故六陽皆變而為吉。天行以下。先儒謂大象。潛龍以下。先儒謂小象。文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和也。貞者。事之幹也。此篇申彖傳象。傳之意。以盡乾坤二卦之蘊。而餘卦之說。因可以例推云。元者。生物之始。天地之德。莫先于此。故于時為春。于人為仁。而眾善之長也。亨者。生物之通。物至于此。无不嘉美。故于時為夏。于人則為禮。而眾美之會也。利者。生物之遂。物各得宜。不相妨害。故于時為秋。于人則為義。而得其分之和。貞者。生物之成。其實具備。隨在各足。故于時為冬。于人則為知。而為眾事之幹。幹者。體也。木之身而枝葉所依據者也。君子體人足以長人。嘉會足以合體。利物足以合義。貞固足以幹事。以人為體。則親萬物。故可長人。嘉其所會。則无不合禮。使物各得其所利。則義无不和。貞固者。知正之所在。而固守之。所謂知而弗棄者也。故足以為事之幹。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。非君子之至健。无以行此。故曰乾元亨利貞。此第一節。申彖傳之意。與春秋穆姜之言不異。或古有此語。穆姜稱之。而夫子亦取焉。故下文別以子曰表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。初九。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世无悶。不見世而无悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。樂。音絡。確。音䐨。堅也。龍德。聖人之德也。在下故隱。易。謂變其所守。乾卦六爻。文言皆以聖人明之。有隱顯而无淺深也。九二曰見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。行。下孟切。胻去聲。邪。徐嗟切。音斜。正中。不潛而未躍之時也。常言亦信。常行亦謹。盛德之至也。閑邪存其誠。无斁亦保之意。言君德也者。釋大人之為九二也。九三曰君子終日乾乾。夕惕若。厲无咎。何謂也。子曰。君子進德脩業。忠信。所以進德也。脩辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可以存養也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危无咎矣。幾。音機。忠信。主于心者无一念不誠也。脩辭。見于事者无一言不實也。非脩辭立誠。則无以居之。知至至之。進德之事。知終終之。居業之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者。以此故也。可上可下。不驕不憂。所以无咎也。九四曰或躍在淵。无咎。何謂也。子曰。上下无常。非為邪也。進退无恆。非離羣也。君子進德脩業。欲及時也。故无咎。離。去聲。內卦以德學言。外卦以時位言。進德脩業九三備矣。雖及時亦有无常。或躍。或在淵。此言欲及時而進也。故无咎。九五曰飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。應。去聲。作。起也。物。猶人也。覩。釋利見之意也。本乎天者。謂動物。本乎地者。謂植物。物各從其類。聖人。人類之首也。故興起于上。則人皆見之。上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。賢人在下位。謂九五以下。无輔。以上九過高志滿。不來助之也。此第二節申彖傳之意。乾龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。舍。音捨。未為時用也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。未遽有為。姑試其可。飛龍在天。上治也。治。平聲。居上以治下。亢龍有悔。窮之災也。乾元用九。天下治也。治。去聲。言乾元用九。見與他卦不同。君道剛而能柔。天下无不治矣。此第三節。再申前意。○潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。雖不在上位。而天下已被其化。終日乾乾。與時偕行。時當然也。或躍在淵。乾道乃革。離下而上。變革之時。飛龍在天。乃位乎天德。天德。天位也。蓋惟此德。宜居此位。故以名之。亢龍有悔。與時偕極。乾元用九。乃見天則。剛而能柔。天之法也。此第四節。又申前意。乾元者。始而亨者也。始而亨。理然之也。利貞者。性情也。收斂歸藏。見性情之實。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始者。元而亨也。利天下者。利也。不言所利者。貞也。或曰。坤利牝馬。言所利矣。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。剛以體言。健兼用言。中者。其行无過亦无不及。正者。其位不偏。四者乾之德也。純者。不雜于陰柔。粹者。不雜于邪惡。精者。純粹之至。或乾剛无柔。不得言中正者不然也。天地之閒。本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統體而言。謂之乾而无所不包矣。以其動靜分之。而有陰陽剛柔之別也。六爻發揮。旁通情也。旁通。猶言曲盡。時乘六龍以御天也。雲行雨施。天下平也。言聖人時乘六龍以御天。如天之雲行雨施而天下平也。此第五節。復申首章之意。君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。行。並。去聲。未見之見。音現。成德。已成之德也。初九固成德。但其行未可見爾。君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。由四者以成大人之德。再言君德。以深明九二之為大人也。九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因時而惕。雖危。无咎也。重。平聲。重剛者。言其陽爻陽位也。九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故无咎。九四非重剛。重字疑衍。在人。謂三。或者。隨時而未定也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而弗違。後天而奉天時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。夫。音扶。先。後。並去聲。大人。釋爻辭所利見之大人也。德當其位。可當之。人與天地鬼神本无二理。蔽于有我之私。而梏于形體。不能相通。大人无私。以道為體。先天而弗違。言意之所為。默與道合。後天而奉天時。言知理如是。奉而行之。至公无我。可謂大人。亢之為言也。知進不知退。知存不知亡。知得而不知喪。喪。去聲。所以動而有悔也。其惟聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其惟聖人乎。知其理如是。而處之以道。始若設問而卒自應之也。此第六節。復申第二第三第四節之意。

坤下 坤上

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得。主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。牝。平忍反。喪。去聲。者。耦也。陰之數也。坤者。地也。順也。陰之性也。注中者。三畫卦之名也。經中者。六畫卦之名也。陰之成形。莫大于地。此卦三畫皆耦。故名坤而象地。重之又得坤焉。陰之純。順之至也。故其名與象皆不易也。牝馬。順而健行者。陽先陰後。陽主義。陰主利。西南。陰方。東北。陽方。安。靜也。順之為也。貞。健之守也。遇此卦者。其占為大亨。而利以順健為正。如有所往。則先迷後得而主于利。往西南則得朋。往東北則喪朋。能安于正。則吉也。彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。此以地道明坤之義。而首言元也者。至也。比大義差緩。始者。氣之始。生者。形之始。順承天施。地之道也。坤厚載物。地合无疆。含弘光大。品物咸亨。疆。居良反。含。容也。言亨也。德合无疆。謂配乾也。牝馬地類。行地无疆。柔順利貞。君子攸行。言利貞也。馬乾之象。而以為地類者。牝。陰物。而馬又行地之物也。行地无疆。則順之健矣。柔順利貞。坤之德也。君子攸行。人之所行如坤之德也。所行如是。則其占如下文所云也。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。陽大陰小。陽得兼陰。陰不得兼陽。故坤之德。常減于乾之半也。東北雖喪朋。反之西南則得朋。乃終有慶也。安貞之吉。應地无疆。安而貞。地之德也。象曰。地勢坤。君子以厚德載物。地。坤之象。亦一而已。故不言重。而言其勢之順。則見其高下相因之无窮。至順厚而无所不載。初六。履霜堅冰至。六陰爻之名。陰數六老而八少。故謂陰爻為六。霜。陰氣所結。隂氣勝。則凝爲霜雪。盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下。其端微。而其勢必盛。故其象如履有霜。則冰漸至矣。夫陰陽者。化育之本。不能相无。而消長有常。亦非人所能損益也。然陽主生。陰主殺。則其類有淑慝之分焉。故聖人作易。于其不能相无者。旣以健順仁義之屬明之。而无所偏。至其消長之際。則致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地。其旨深矣。不言其占者。謹微之意。象中可見矣。象曰。履霜堅冰至。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。履。踐也。魏志。初六。凝霜。當從之。馴。順習也。六二。直方大。不習无不利。柔順正固。坤之直也。賦形有定。坤之方也。德合无疆。坤之大也。六二柔順而中正。又得坤道之純。故其德內直外方又大。不待習學而无不利。占者有其德。則其占如是也。象曰。六二之動。直以方也。不習无不利。地道光也。六三。含章可貞。或從王事。无成有終。從。隨行也。六陰三陽。內含章美。可貞以守。然居下之上。不終含藏。故或。時出而從上之事。則始雖无成。而後必有終。爻有此象。故戒占者有此德。則如此占也。象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。知。音智。六四。刮囊。无咎无譽。刮囊。結囊口使不出也。譽。偁美也。謹密如此。故无咎亦无譽矣。六四重陰不中。故其象占如此。或事當謹。或事當隱。象曰。刮囊无咎。慎不害也。六五。黃裳元吉。黃。中色也。裳。音常。下帬也。六五以陰居尊。中順之德。充于內而見于外。故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德如此。則其占亦如此也。春秋傳。南蒯將叛。筮得此爻。以為大吉。子服惠伯曰。忠信之事則可。不然必敗。外彊內溫。忠也。和以率貞。信也。故曰黃裳元吉。黃。中之色也。裳。下飾也。元。善之長也。中不忠不得其色。下不共。不得其飾。事不善。不得其至。夫易不可以占險。三者有闕。筮雖當。未也。後蒯果敗。此可見占法矣。象曰。黃裳元吉。文在中也。文在中而見以外也。文。德也。上六。龍戰于野。其血玄黃。玄。天之色。黃。地之色。玄黃者。天地之襍也。陰盛之極。至以陽爭。兩敗俱傷。其象如此。占者如是。其凶可知。象曰。龍戰于野。其道窮也。用六。利永貞。言凡筮得陰爻者。用六而不用八。以此卦純陰而居首。故發之。遇此卦而六爻俱變者。其占如此辭。以陰柔而不能固守。變而為陽。則能永貞矣。故戒占者。以利永貞。乾之利貞也。自坤而變。故不足于元亨云。象曰。用六永貞。以大終也。初陰後陽。故曰大終。文言曰。坤至柔而動也剛。至靜而德方。德方。釋牝馬之貞也。方謂生物有常。後得主而有常。程。傳曰。主下當有利字。含萬物而化光。復明亨義。坤道其順乎。乘天而時行。復明乃順承天之義。此以上。申彖象之意。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。順。循也。循其理也。言當辯之于微。辯。判也。別也。直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習无不利。則不疑其所行也。此以學而言之也。正。體也。義。宜也。裁制也。敬。體之守也。直內方外。不孤者。大也。疑故習而後利。不疑何假于習。傳曰。直言其正也。方言其義也。君子主敬以直其內。守義以方其外。敬立而內直。義形而外方。義形于外。非在外也。敬義旣立。其德盛矣。不期大而大矣。德不孤也。无所用而不周。无所施而不利。熟為疑乎。陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有終也。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。刮囊无咎无譽。蓋言謹也。君子黃中通理。黃中。言中德在內。釋黃字之義也。正位居體。雖在尊位而居下體。釋裳字之義也。美在其中而暢于四支。發于事業。美之至也。美在其中。復釋黃中。暢于四支。復釋居體。陰疑于陽必戰。為其嫌于无陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。為。于偽反。離。力智反。夫。音扶。·疑。謂均敵而无小大之差也。坤雖无陽。然陽未嘗无也。血。陰屬。氣陽而血陰也。玄黃。天地之正色。言陰陽皆傷也。·此以上。申象傳意。

 

屯。元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。屯。株倫切。震。劈歷振物者。雷也。坎。陷也。險也。·震。坎。皆三畫卦之名。震。一陽動于二陰之下。故其德為動。其象為雷。坎。一陽陷于二陰之閒。故其德為陷為險。其象為雲為雨為水。屯。難也。象艸木之初生。屯然而難。六畫卦之名也。物始生未通之意。故其為字。象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎。乾坤始交而遇險陷。故其名為屯。震動在下。坎險在上。是能動乎險中。能動雖可亨。而在險則宜守正。而未可遽進。故筮得之者。其占為大亨而利于正。而未可遽有所往。又初九陽居陰下。而為成卦之主。是能以賢下人。得民而可君之象。故筮立君者。遇之則吉也。彖曰。屯。剛柔始交而難生。難。去聲。六二相同。·以二體釋卦名義。始交謂正。難生謂坎。動乎險中。大亨貞。以二體之德釋卦辭。動。震之為也。險。坎之地也。此以下釋元亨利貞。乃文王本意。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。以二體釋卦辭。雷。震象。雨。坎象。天造。猶言天運。草。雜亂。昧。晦冥也。建侯。封立諸侯。陰陽交而雷雨作。雜亂晦冥。塞乎兩閒。天下未定。名分未明。宜立君以統治。而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者。取義多端也。象曰。雲雷。屯。君子以經綸。坎不言水而言雲者。未通之意。經綸。治絲之事。經引之。綸理之也。屯難之事。君子有為之時也。初九。磐桓居貞。利建侯。磐。蒲官切。磐桓。難行不進貌。屯難之初。以陽在下。又居動體。而上應陰柔險陷之爻。故有磐桓之象。然居得其正。故其占利于居貞。又本成卦主。以陽下陰。為民所歸。侯之象也。故其象又如此。而占者如是。則利建以為侯也。象曰。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。邅。張連切。難行不進貌。乘。石證切。音剩。·班。分布不進之貌。字。許嫁也。禮曰。女子許嫁。笄而字。六二陰柔中正。有應于上。而乘初剛。故為所難而邅回不進。而初非為寇也。乃求與已婚為媾耳。已守正。故不之許。至于十年。數窮理極。則妄求者去。正應者合。而可許矣。爻有此象。故因以戒占者。象曰。六二之難。剛也。十年乃字。反常也。六三。卽鹿无虞。惟人于林中。君子幾。不入舍。往吝。幾。音機。舍。音捨。象同。吝。恨也。憂虞之象也。·陰柔居下。不中不正。上无正應。妄行取困。為逐鹿无虞陷于林中之象。君子見幾。不如舍去。若往逐而不舍。必致羞吝。戒占者宜如之也。象曰。卽鹿无虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。六四。乘馬班如。求婚媾。往吉。无不利。陰柔居屯。不能上進。故為乘馬班如之象。而初九守正居下。以應于已。故其占為下求婚媾則吉也。象曰。求而往。明也。九五。屯其膏。小。貞吉。大。貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位。而當屯之時。陷于險中。雖有六二正應。而陰柔才弱。不足以濟。初九得民于下。眾皆歸之。九五坎體。有膏潤而不得施。為屯其膏之象。占者以處小事。則守正猶可獲吉。以處大事。則雖正而不免于凶。象曰。屯其膏。施未光也。上六。乘馬班如。泣血漣如。陰柔无應。處屯之終。進无所之。憂懼而已。故其象如此。象曰。泣血漣如。何可長也。長。直良切。

下 艮

蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。蒙者。微昧闇弱之名。告。音谷。瀆。音獨。重複也。艮。行難也。三畫卦之名。一陽止于二陰之上。故其德為止。其象為山。蒙。昧也。物生之初。蒙昧未明也。其卦以坎遇艮。山下有險。蒙之地也。內險外止。蒙之意也。故其名為蒙。亨以下占辭也。九二內卦之主。以剛居中。能發人之蒙者。而以六五陰陽相應。故遇此卦者。有亨道也。我。二也。童蒙。幼稺而蒙昧。謂五也。筮者明。則人當求我而其亨在人。筮者暗。則我當求人而其亨在我。人求我者。當視其可否而應之。我求人者。當致其精一而扣之。而明者之養蒙。與蒙者之自養。又皆于利以正也。彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。以卦象卦德釋卦名。有兩儀。蒙亨。以亨行時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正。聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道。發人之蒙。又得其時之中。謂如下文所指之事。皆以亨行而當其可也。志應者。二剛明。五柔暗。故二不求五而五求二。其志自應也。以剛中者。以剛而中也。故能告而有節也。瀆。筮者二三。則問者固瀆。而告者亦瀆矣。蒙以養正。乃作聖之功。所以釋利貞之義也。象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。行。下孟切。迹也。六三象同。泉水之始出者。行而有漸也。初六發蒙。利用刑人。用說。桎梏。以往吝。說。音脫。挩也。以陰居下。蒙之甚也。占者遇此。當發其蒙。發之之道。當痛懲而暫舍之。以觀其後。若遂往而不舍。則致羞吝矣。戒占者當如此也。象曰。利用刑人。以正法也。發蒙之初。法不可不正。懲戒所以正法也。九二。包蒙。吉。納婦。吉。子克家。九二以陽剛為內卦之主。統治羣陰。當發蒙之任者。然所治旣廣。物性不齊。不可一齊取必。而爻之剛德而不過。為能有所包容之象。故占者有其德而當其事。則如此而吉也。象曰。子克家。剛柔接也。言二五之應。克。能也。六三。勿用取女。見金夫。不有躬。无攸利。取。七具反。六三陰柔不中不正。女之見金夫而不能有其象也。占者遇之。則其取女必得如此之人。无所利矣。金夫。以金賂已而挑之。若魯秋胡之為者。象曰。勿用取女。行不順也。順。今當作愼。順愼古通用。六四。困蒙。吝。旣遠于陽。又无正應。困于蒙之象。占者如此可羞吝也。能求剛明之德而親近之。則可免矣。吝者。憂虞之象也。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。六五。童蒙。吉。柔中居尊。下應九二。純一未發。以聽于人。故其象為童蒙。而其占如此則吉也。象曰。童蒙之吉。順以巽也。上九。繫蒙。不利為寇。利禦寇。以剛居上。治蒙過剛。故為繫蒙之象。然取太過。攻治太深。則反為害。惟捍其外誘以全其真純。雖過于嚴密。乃得宜也。故戒占者如此。凡事皆然。不止于悔人也。象曰。利用禦寇。上下順也。禦寇以剛。上下皆得其道。

乾下 坎上

需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。需。待也。以乾遇坎。乾健坎險。以剛遇險。而不遽進以陷于險。待之義也。孚。信之在中者也。其卦九五以坎體中實。陽剛中正而居尊位。為有孚得正之象。坎水在前。乾健臨之。將涉水而不輕進之象。故占者為有所待。如能有信。則光亨矣。若又得正。則吉。而利涉大川。正固无所不利。而涉川貴能待。不欲速而犯難也。象曰。需。須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。需。有孚。光亨。貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。象曰。雲上于天。需。君子以飲食宴樂。上。上聲。樂。音絡。雲上于天。无所復為。待其陰陽之和而自雨爾。陰陽和為雨。事之當需者。亦不容更有所為。但飲食燕樂。俟其自至而已。一有所為。則非需也。初九。需于郊。利用恆。无咎。郊。曠遠之地。未近于險之象也。而初九陽剛。又有能恆于其所之象。故戒占者能如此則无咎也。恆。久于常也。象曰。需于郊。不防。難行也。利用恆。无咎。未失常也。難。去聲。九二。需于沙。小有言。終吉。沙。近于陷矣。言語之傷。災之小者。漸近坎。故有此象。剛中能需。故得終吉。戒占者當如此也。象曰。需于沙。衍在中也。雖有小言。以吉終也。衍。以淺切。音演。澤之廣者曰衍。以寬居中。不急進也。九三。需于泥。致寇至。泥。將陷于險矣。寇。害之大者也。九三去險愈近而過剛不中。故其象如此。象曰。需于泥。災在外也。自我致寇。敬愼不敗也。外。謂外卦。敬愼不敗發明占外之占。聖人示人之意切矣。六四。需于血。出自穴。血者。殺傷之地。穴者。險陷之所。四交坎體。人乎險矣。故為需于血之象。然柔得其正。需而不進。故又為出自穴之象。占者如此。則雖在傷地而終得出也。象曰。需于血。順以聽也。九五。需于酒食。貞吉。酒食。燕樂之具。食。音寺。言安以待之。九五陽剛中正。需于尊位。故有此象。占者如此而貞固。吉也。象曰。酒食貞吉。以中正也。上六。人于穴。有不速之客三人來。敬之終吉。陰居險極。无復有需。有陷而入穴之象。占者當陷險中。而于非意之來。敬以待之。則得中吉也。象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。當。都郞切。以陰居上。為當位。言不當位者。未詳其義。

坎下 乾上

訟。有孚窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。訟。爭辯也。上乾下坎。乾剛坎險。上剛以制其下。下險以伺其上。又內險而外鍵。又己險而彼健。皆訟之道也。九二中實。上无應與。又為加憂。且于卦變自遯而來。為剛來居二。而當下卦之中。有有孚而見窒。能懼而得中之象。上九過剛。居訟之極。有終極其訟之象。九五剛健中正。以居尊位。有大人之象。以剛乘險。以實履陷。有不利涉大川之象。故戒占者有爭辯之事。而隨其所處為吉凶也。彖曰。訟。上剛下險。險而健訟。以卦德釋卦名義。訟。有孚窒。惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。人于淵也。以卦變卦體卦象釋卦辭。象曰。天以水違形。訟。君子以作事謀始。天上水下。其形相違。作事謀始。訟端絕矣。初六。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其變明也。九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。无眚。逋。亡也。逃也。眚。生上聲。災也。九二陽剛。為險之主。本欲訟者也。然以剛居柔。得下之中而上應九五。陽剛居尊。勢不可敵。故其象占如此。邑人三百戶。邑之小者。言自處卑約以免災。占者如此。則无眚也。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。竄。匿也。掇。拾取也。六三。食舊德。貞。厲終吉。或從王事。无成。食。猶食邑之食。言所享也。六三陰柔。非能訟者。故守舊居正。則雖危而終吉。或出而從上之事。則无成。占者守常不出。善也。象曰。食舊德。從上吉也。從上吉。謂隨人而吉。明自主事。則无功成。九四。不克訟。復卽命。渝。安貞。吉。克。勝也。卽。就也。命。正理也。渝。變也。九四剛而不中。故有訟象。以其居柔。故又不克。而復就正理。渝變其心。安處于正之象。則吉也。象曰。復卽命。渝安貞。不失也。九五。訟。元吉。陽剛中正。以居尊位。聽訟而得其平者也。占者遇之。訟而有理。必獲申矣。象曰。訟元吉。以中正也。中則聽不偏。正則斷合理。上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。錫。賜也。鞶。大帶。革制。褫。奪衣也。解也。以剛居訟極。終訟而能勝之。故有錫命受福之象。而以訟得之。豈能久之。故又有終朝三褫之之象。其占為終訟无理。或勝。其所得亦必失之。聖人為戒之意深矣。象曰。以訟受服。亦不足敬也。訟。不親也。

坎下 坤上

師。貞。丈人。吉。无咎。師。兵眾也。下坎上坤。坎險坤順。坎水坤地。古者寓兵于農。伏至險于大順。藏不測于至靜之中。又卦惟九二一陽。居下卦之中。為將之象。上下五陰順而從之。為眾之象。九二以剛居下而用事。六五以柔居上而任之。為人君命將出師之象。故其卦名曰師。丈人。長老之稱。用師之道。利于得正。而任老成之人。乃得吉无咎。戒占者如是也。彖曰。師。眾也。貞。正也。能以眾正。可以王矣。王。往況反。此以卦體釋師貞之義。以。謂能左右之也。一陽在下之中。而五陰皆為所以也。能以眾正。則王者之師矣。剛中而應。行險而順。以此毒天下而民從之。吉又何咎矣。又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義。剛中。謂九二。應。謂六五應之。行險。謂行危道。順。謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒。害也。師旅之興。不无害于天下。以其有是才德。民悅而從之也。象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。畜。許六反。水不外于地。師不外于民。故能養民。則可得眾矣。初六。師出以律。否臧凶。律。法也。否。不也。臧。善也。在封之初。為師之始。出師之道。當謹其始。以律則吉。不臧則凶。戒占者當謹始守法也。象曰。師出以律。失律凶也。九二。在師中。吉。无咎。王三錫命。九二在下。為眾陰所歸。而有剛中之德。上應于五。而受寵任。故其象占如此。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。六三。師或輿尸。凶。輿尸。謂師徒撓敗。輿尸而歸也。以陰居陽。才弱志剛。不中不正。而犯非其分。故其象占如此。象曰。師或輿尸。大无功也。六四。師左次。无咎。左次。退舍也。陰柔不中。而居陰得正。故其象如此。全師而退。賢于六三遠矣。故其占如此。象曰。左次无咎。未失常也。知難而退。師之常也。六五。田有禽。利執言。无咎。長子帥師。弟子輿尸。貞凶。長。之丈反。六五用師之主。柔順而中。不為兵端者也。敵加于己。不得已而應之。故為田有禽之象。而其占利搏執而无咎也。言。辭也。長子。九二也。弟子。三四也。又戒占者專于委任。若使君子任事。又使小人參之。則輿尸而歸也。故雖貞亦不免于凶也。象曰。長子帥師。中行也。弟子輿尸。使不當也。當。去聲。上六。大君有命。開國乘家。小人勿用。師之終。順之極。論功行賞之時也。坤為土。故有開國乘家之象。小人則雖有功。亦不可使之得有爵土。優以金帛可也。戒行賞之人。于小人不可用此占。小人遇之。亦不得用此爻也。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。聖人之戒深矣。

坤下 坎上

比。吉。原筮元永貞。无咎。不寧方來。後乎凶。比。毗意反。音避。輔也。永。長也。九五以陽剛居上之中而得其正。上下五陰比而從之。以一人而輔萬邦。以四海而仰一人之象。故筮者得之。則當為人所親輔。亦再筮以自審。有元善長正之德。而无咎。可當眾之歸。其未比而有不安者。亦將皆來歸之。若遲而後至。則此交已固。彼來已遲。而得凶矣。若欲比人。反觀之耳。象曰。比吉也。此三字。疑衍文。比。輔也。下順從也。此以卦體釋卦名卦義。原筮元永貞。无咎。以剛中也。不寧方來。上下應也。後乎凶。其道窮也。以卦體釋卦辭。剛中謂五。上下謂五陰。象曰。地上有水。比先王以建萬國親諸侯也。地上有水。水比于地。不容有閒。建國親侯。亦先王比于天下而无閒者也。彖意人來我比。此取我往比人。初六。有孚。比之。无咎。有孚盈缶。終來有他吉。缶。俯九切。瓦器也。他。湯何切。音拖。彼之稱也。此之別也。孚。信也。比之初貴乎有信。則可无咎矣。若其充實。又有他吉也。象曰。比之初六。自也他吉也。六二。比之自內。貞吉。柔順中正。上應九五。自內比外而得其貞。吉之道也。占者如是。則正而吉矣。象曰。比之自內。不自失也。得正則不自失矣。六三。比之匪人。匪。非也。陰柔不正。承乘應者皆陰。所比皆非其人之象。其占大凶。不言可知。象曰。比之匪人。不亦傷乎。六四。外比之。貞吉。以柔居柔。外比九五。為得其正。吉之道也。占者如是。則正而吉矣。象曰。外比于賢。以從上也。九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡。吉。驅走者曰禽。警敕之辭曰誡。一陽居尊。剛健中正。卦之羣陰皆來比已。顯其比而无私。如天子不合圍。開一面之網。來者不拒。去者不追。故為王用三驅失前禽。而邑人不誡之象。蓋雖私屬。亦喻上意。不相警備以求必得也。凡此皆吉之道。占者如是。則吉矣。象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。舍。音捨。由上之德使不偏也。上六。比之无首。凶。陰柔居上。无以比下。凶之道也。故為无首之象。而其占則凶也。象曰。比之无首。无所終也。以上下之象言之。則為无首。以終始之象言之。則為无終。无首則无終也。

下乾 巽上

小畜。亨。密雲不雨。自我西郊。巽。三畫卦之名。一陰伏于二陽之下。故其德為巽為人。其象為風為木。小。陰也。畜。止之之意也。巽上下乾。以陰畜陽。又卦惟六四一陰。上下五陽皆為所畜。故為小畜。又以陰畜陽。能係而不能固。亦為所畜者小之象。內健外巽。二五皆陽。各居一卦之中而用事。有剛而能中。其志得行之象。故其占當得亨通。然畜未極。而施未行。故有密雲不雨。自我西郊之象。密雲。陰物。西郊。陰方。距國百里爲郊。我者。文王自我也。文王演易于羑里。視岐州為西郊。正小畜之時也。筮者得之。則占亦如其象云。彖曰。小畜。柔得位而上下應之。曰小畜。以卦體釋卦名義。六居四。謂柔得位。上下。謂五陽。健而巽。剛中而志行。乃亨。以卦德卦體而言陽猶可亨也。密雲不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。尚往。言畜之未極。其氣猶上進也。象曰。風行天上。小畜。君子以懿文德。風有氣而无質。能畜而不能久。故為小畜之象。懿文德。言未能厚積而遠施也。懿。專久而美也。初九。復自道。何其咎。吉。下卦乾體。本在上之物。志欲上進而為陰所畜。然初九體乾。居下得正。前遠于陰。雖以四為正應。而能自守以正。不為所畜。故有進復自道之象。占者如是。則无咎而吉也。象曰。復自道。其義吉也。九二。牽復。吉。三陽志同。而九二漸進于陰。以其剛中。故能與初九牽連而復。亦吉道也。占者如是。則吉矣。象曰。牽復在中。亦不自失也。亦者。承上爻義。九三。輿說輻。夫妻反目。說。他括切。音脫。脫也。九三亦欲上進。然剛而不中。迫近于陰。而又非正應。陰陽相說。而為係畜。不能自進。故有輿說輻。然以志剛。故又不能平與之爭。故又為夫妻反目之象。戒占者。如是。則不得進而有所爭也。象曰。夫妻反目。不能正室也。程子曰。說輻反目。三自為也。六四。有孚。血去惕出。无咎。以一陰畜眾陽。本有傷害憂懼。以其柔順得正。虛中巽體。二陽助之。有孚而血去惕出之象也。无咎宜矣。故戒占者亦有其德。則无咎也。象曰。有孚惕出。上合志也。九五。有孚攣如。富以其鄰。攣。係也。凡拘牽連繫者皆曰攣。巽體三爻。同力畜乾。鄰之象也。而九五居中處尊。勢能有為以兼乎上下。故為有孚攣固。用富厚之力而以其鄰之象。以。猶春秋以某師之以。言能左右之也。占者有孚。則能如此也。象曰。有孚攣如。不獨富也。上九。旣雨旣處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征凶。幾。音機。歸妹卦同。畜極而成。陰陽和矣。故為旣雨旣處之象。尊尚陰德。至于積滿而然也。陰加于陽。故雖正亦厲也。然陰既盛而抗陽。則君子亦不可以有行矣。其占如此。戒之深矣。象曰。旣雨旣處。德積載也。君子征凶。有所疑也。

兌下 乾上

履虎尾。不咥人。亨。咥。許旣切。又。直結切。齧也。齧。食也。兌。亦三畫卦之名。一陰于二陽之上。故其德為說。其象為澤。履。踐也。躡跡而進之義也。以兌遇乾。以和說躡剛強之後。有履虎尾而不傷之象。故其卦為履。而占如此也。人能如是。則處危而不傷矣。彖曰。履。柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾。說而應乎乾。是以履虎尾。不咥人。亨。說。音悅。以卦德釋彖辭。剛中正。履帝位而不疚。光明也。又以卦體明之。九五也。象曰。上天下澤。履。君子以辯上下。定民志。傳曰。天在上。澤居下。上下之正理也。人之所履當如此。故取其象而為履。君子觀履之象。以辯別上下之分。以定其名志。夫上下分明。而後民志有定。民志定。而後可言治。民志不定。天下不可治也。古者。公卿大夫下。位各稱其德。終身居之。得其分也。位未稱德。則君舉而進之。士脩其學。學至而君求之。皆非有預于己也。農工商賈勤其事。而所享有限。故有定志。而天下之心可一。後世自庶士至公卿。日志于尊榮。農工商賈。日志于富侈。億兆之心。交騖于利。天下紛然。如之何其可一也。欲其不亂難矣。此由上下无定志也。君子觀履之象。以辯別上下。使各當其分。以定民之志也。志者。心之所之也。初九。素履。往无咎。以陽在下。居履之初。未為物遷。率其素履者也。占者如是。則往而无咎也。象曰。素履之往。獨行願也。九二。履道坦坦。幽人貞吉。坦。寬也。平也。剛中在下。无應于上。故履道坦坦。幽。獨。守貞之象。幽人履道而遇其占。則貞而吉矣。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人為于大君。跛。波我切。六三不中不正。柔而志剛。以此履乾。必有害。故其象如此。而占者凶。又為剛武之人。得志而肆暴之象。豈能久矣。象曰。眇能視。不足以有明。跛能履。不足以與行也。咥人之凶。位不當也。武人為于大君。志剛也。九四。履虎尾。愬愬終吉。愬。音索。驚懼也。九四亦不中不正。履九五之剛。然以剛居柔。故能戒懼而得終吉。象曰。愬愬終吉。志行也。九五。夬履。貞厲。夬。古快切。決也。剛決柔也。九五以剛中正履帝位。而下以兌說應之。凡事必行。无所疑礙。故其象為夬決其履。雖有得正。亦危道也。故其占為雖正而危。為戒深矣。象曰。夬履貞厲。位正當也。傷于所恃。上九。視履考祥。其旋元吉。視履之終以考其祥。周旋无虧。則得元吉。占者禍福。視其所履而未定也。象曰。元吉在上。大有慶也。若得元吉。則大有福慶也。

乾下 坤上

泰。小往大來。吉亨。泰。通也。為卦天地通而二氣交。故為泰。正月之卦也。小。謂陰。大。謂陽。言坤往居外。乾來居內。又自歸妹來。則六往居四。九來居三也。占者有陰陽之德。則吉而亨矣。○彖曰。泰。小往大來。吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。長。丁丈反。象曰。天地交泰。后以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。財。裁也。左。手相左助也。右。助也。財成以制其過。輔。補不及也。初九。拔茅茹以其彙。征吉。茹。根相牽引貌。彙。音謂。三陽在下。相連而進。拔茅連茹之象。征行之吉也。占者陽剛。則其征吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。包荒。包含荒穢也。馮。音憑。馮河者。无舟渡水。愚也。包用。言包含容受也。九二以剛居柔。在下之中。上有六五之應。主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢而果斷剛決。不遺遐遠而不昵朋比。則合乎此爻中行之道矣。象曰。包荒得尚于中行。以光大也。九三。无平不陂。无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。將過于中。泰。將及而否欲來之時也。恤。憂也。孚。所期之信也。戒占者艱難守貞。則无咎而有福。象曰。无往不復。天地際也。六四。徧徧。不富以其鄰。不戒以孚。已過乎中。泰極矣。故三陰翩然而下復。不待富而其類從之。不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道。君子當戒矣。陰虛陽實。故凡言不富者。皆陰爻也。六五。帝乙歸妹。以祈元吉。以陰居尊。為泰之主。柔中虛已。下應九二。吉之道也。而帝乙歸妹之時。亦當得此爻。占者如是。則有祈而元吉矣。象曰。以祈元吉。中以行願矣。上六城復于徨。勿用師。自邑告命。貞吝。泰極而否。城復于徨之象。戒占者不可力爭。但可自守。雖得其貞。亦不免于羞吝。象曰。城復于徨。其命亂也。命亂故復。否。告命。所以治亂也。治。平聲。

坤下 乾上

否。之匪人。不利君子貞。大往小來。否。音痞。閉不行也。七月之卦也。與泰反。故曰匪人。否。非人道也。其占不利君子之正道。乾往居外。坤來居內。又自漸卦而來。則九往居四。六來居三也。或之匪人。三字衍文。由比六三而誤也。彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。辟。音避。難。去聲。儉其德。不形于外。以辟小人之難。人不得以祿榮之。初六。拔茅茹以其彙。貞吉亨。三陰在下。當否之時。小人連類而進之象。而初之惡未形也。故其貞吉而亨。能如是。則變而為君子矣。象曰。拔茅貞吉。志在君也。小人變而為君子。則能以愛君為念。而不計其私矣。六二。包承。小人吉。大人否亨。包。容也。陰柔而中正。小人而能包容承順乎君子之象。小人之吉道也。故占者小人如是則吉。大人則當安守其否而後道亨。不可以彼包承于我而自失其守也。象曰。大人否亨。不亂羣也。言不亂于小人之羣。六三。包羞。以陰居陽而不中正。小人志于傷善而未能也。故為包羞之象。然以其未發。故无凶咎之戒。象曰。包羞。位不當也。九四。有命。无咎。疇離祈。否過中矣。將濟之時也。九四以陽居陰。不及其剛。故其占有命无咎。而疇類三陽。皆獲其福也。命。天命也。天之令。象曰。有命无咎。志行也。九五。休否。大人吉。其亡其亡。繫于苞桑。苞。古易作包。陽剛中正以居尊位。能休時之。否。大人之事也。故此爻之占。大人遇之則吉。然又當戒懼如繫辭傳所云也。象曰。大人之吉。位正當也。上九。傾否。先否後喜。以陽剛居。否極。能傾時之否者也。其占先否後喜。象曰。否終則傾。何可長也。

離下 乾上

同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。離。三畫卦之名。一陰麗于二陽之閒。故其德為麗為文明。其象為火為日為電。同。合會也。同人。與人同也。以離遇乾。火上同于天。六二得位得中而上應九五。又卦惟一陰而五陽同與之。故為同人。于野謂曠遠而无私也。有亨道矣。以健而行。故能涉川。為卦內文明而卦外剛健。六二中正而有應。君子之道也。占者能如是。則亨而又可涉險。然必其所同合于君子之道。乃為利也。彖曰。同人。柔得位得中而應乎乾。曰同人。以卦體釋卦名義。柔。謂六二。乾。謂九五。同人曰。衍文。同人于野。亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德卦體釋卦辭。通天下之志。乃為大同。不然則私情之合而已。何以致亨而利涉也。象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。天在上而火炎上。其性同也。類族辨物。所以審異而致同也。初九。同人于門。无咎。同人之初。未有私主。以剛在下。上无係應。可以无咎。故其象占如此。象曰。出門同人。又誰咎也。六二。同仁于宗。吝。宗。黨也。吝。恨惜也。六而雖中而正。然有應于上。不能大同而係于私。吝之道也。故其象占如此。象曰。同仁于宗。吝道也。九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。剛而不中。上无正應。欲同于二而非其正。懼九五之見攻。故有此象。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。言不能行。九四。乘其墉。弗克攻。吉。剛不中正。又无應與。欲同于六二而為三所隔。故為乘墉以攻之象。然以剛居柔。故有自反而不克攻之象。占者如是。則能改過而得吉也。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。乘其墉者。非其力之不足也。以義之弗克。而不攻也。能以義斷。困而反于則。故吉也。則。取用有節也。常也。法其可法者曰則。九五。同人。先號咷而後笑。大師克相遇。五剛中而正。二以柔中正。相應于下。同心者也。而為三四所隔。不得其同。然義理所同。物不得而閒之。故有此象。然六二柔弱三四剛強。故必用大師以勝之。而後得相遇也。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。直。理直也。上九。同人于郊。无悔。居外无應。物莫與同。而亦可无悔。故其象占如此。郊。在野之內。未至曠遠。而荒僻无以同耳。象曰。同人于郊。志未得也。

乾下 離上

大有。元亨。大有。所有之大也。離居乾上。火在天上。无所不照。又六五一陰。居尊得中。而五陽應之。故為大有。乾健離明。居尊應天。有亨之道。占者有其德。則大善而亨也。彖曰。大有。柔得尊位大中而上下應之。曰大有。以卦體釋卦名卦義。柔謂六五。上下謂五陽。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。以卦德卦體釋卦辭。應天者。六五也。象曰。火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。火在天上。所照者廣。為大有之象。所有旣大。无以治之。天命有善而无惡。故遏惡揚善。所以順天。反之于身。亦若是而已矣。初九。无交害。匪咎。艱則无咎。雖當大有之時。然以陽居下。上无係應。而在事初。未涉乎害矣。何咎之有。然亦艱以處之。則无咎。戒占者宜如是也。艱。如物有根也。象曰。大有初九。无交害也。九二。大車以載。有攸往。无咎。剛中在下。得應乎上。為大車以載之象。有所往而如是。可无咎也。占者有此德。乃應其占也。象曰。大車以載。積中不敗也。九三。公用。亨于天子。小人弗克。亨。春秋傳作享。謂朝獻也。古者亨通之亨。享獻之享。烹飪之烹。皆作亨。九三居下之上。公侯之象。剛而得正。上有六五之君。虛中下賢。故為亨于天子之象。占者有其德。故其占如是。小人无剛正之德。則雖得此爻。不能當也。象曰。公用。亨于天子。小人害也。九四。匪其彭。无咎。明辨皙也。皙。明也。六五。厥孚交如。威如吉。大有之世。柔順而中。以處尊位。虛己以應九二之賢。而上下歸之。其孚信之交也。然君道貴剛。過柔則廢。當以威濟之。則吉。故其象占如此。亦戒辭也。象曰。厥孚交如。信以發志也。一人之信。發上下之志也。威如之吉。易而无備也。易。變也。過柔。則人易之而无畏備之心。上九。自天祐之。吉无不利。大有之世。以剛居上。而能下從六五。是能履信思順而尚賢也。滿而不溢。故其占如此。象曰。大有上吉。自天祐也。

艮下 坤上

謙。亨。君子有終。謙者。有而不居之義。止乎內而順乎外。謙之意也。山至高而地至卑。乃屈而止于其下。謙之象也。占者如是。則亨通而有終矣。有終。謂先屈而後申也。彖曰。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。上。時掌切。言謙必亨。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。變。傾壞也。流。聚而歸之。人能謙。則其居尊者之德愈光。其居卑者人亦莫能過。此君子所以有終也。象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。裒。蒲侯切。減也。以卑蘊高。謙之象也。裒多益寡。所以稱物之宜而平其施。損高增卑以趣于平。亦謙之意也。初六。謙謙君子。用涉大川。吉。以柔處下。謙之至也。君子之行也。以此涉難。何往不濟。故占者如是。則利涉川也。象曰。謙謙君子。卑以自牧也。六二。鳴謙。貞吉。柔順中正。以謙有聞。正而吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。九三。勞謙。君子有終吉。卦惟一陽。居下之上。剛而得正。上下所歸。有功勞而能謙。人所難也。故有終而吉。占者如是。則如其應矣。象曰。勞謙君子。萬民服也。六四。无不利。撝謙。撝。呼回反。揮也。柔而得正。上而能下。其占无不利矣。然居九三之上。故戒當發揮其議。以示不敢自安之意也。象曰。无不利撝謙。不違則也。言不為過也。六五。不富以其鄰。利用侵伐。无不利。以柔居尊。在上而能謙者也。故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣。猶有未服者。則利以征之也。而于他事亦无不利。人有是德。則如其占也。象曰。利用侵伐。征不服也。上六。鳴謙。利用行師。征邑國。謙極有聞。人之所與。故可用行師。然以其質柔而无位。故可以征已之邑國而已。象曰。鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。陰柔无位。才力不足。故其志未得。而至于行師。治其私邑而已。

坤下 震上

豫。利建侯行師。豫。和樂也。心和樂以應其上也。九四一陽。上下應之。其志得行。又以坤遇震。為順以動。故其卦為豫。而其占利以立君與用師也。彖曰。豫。剛應而志行。順以動。豫。以卦體卦德釋卦名義。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。以卦德釋卦辭。天地以順動。故日月不過而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之以贊其大也。象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝以配祖考。雷出地奮。和之至也。先王作樂。既象其聲。又取其義。殷。盛也。初六。鳴豫。凶。陰柔小人。上有強援。得時主事。故不勝其豫而自鳴。凶之道也。故其占如此。卦之得名。本為和樂。然卦辭為眾樂之義。爻辭陰者皆自樂。所以有吉凶之異。凶。象地穿交陷其中也。象曰。初六鳴豫。志窮凶也。窮。滿極也。六二。介于石。不終日。貞吉。豫雖主樂。然易以溺人。溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正。是上下皆溺于豫。而獨能以中正自守。其介如石。其德安靜而堅確。故其思慮明審。不俟終日。而見凡事之幾微也。大學曰。安而後能慮。慮而後能得。意如此也。占者如是。則正而吉矣。象曰。不終日貞吉。以中正也。六三。盱豫悔。遲有悔。盱。況于反。上視也。陰不中正而近于四。四為卦主。故六三上視于四而下溺于豫。宜有悔者也。故其象如此。而其占為事當速悔。若悔之遲。必有悔也。象曰。盱豫有悔。位不當也九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。簪。側林反。九四。卦之所由以為豫者也。故其象如此。而其占為大有得。而又當至誠不疑。則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪。聚也。又速也。象曰。由豫大有德。志大行也。六五。貞疾。恆不死。當豫之時。以柔居尊。溺于豫。又乘九四之剛。眾不附而處勢危。故為貞疾之象。然以其得中。故又為恆不死之象。然以其得中。即象而觀。占在其中矣。上六。冥豫。成有渝。无咎。渝。音兪。變也。以陰柔居豫極。為昏冥于豫之象。以其動體。故又為其事雖成而能有渝之象。戒占者如是。則能補過而无咎。所以廣遷善之門也。象曰。冥豫在上。何可長也。

震下 兌上

隨。元亨。利貞。无咎。隨。從也。以卦變言之。本自困卦九來居初。又自噬嗑九來居五。而自未濟來者兼此二變。皆剛來隨柔之義。以二體言之。為此動而彼說。亦雖之義。故為隨。已能隨物。物來隨已。彼此相從。其通易矣。故其占為元亨。然必利于貞。乃得无咎。若所隨不貞。雖亨不免于咎矣。春秋傳。穆姜曰。有是四德。隨而无咎。我皆无之。豈隨也哉。今按四德。雖非本義。然其下云云。得占法之意。彖曰。隨。剛來而下柔。動而說。隨。下。遐嫁反。說。音悅。以卦變卦德釋卦名義。大亨貞无咎。而天下隨時。王肅本。時。作之。釋卦辭。言能如是。則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本。時字在之字下。象曰。澤中有雷。隨。君子以嚮晦人宴息。雷藏澤中。隨時休息。初九。官有渝。貞吉。出門交有功。卦以物隨為義。爻以隨物為義。初九以陽居下。為震之主。卦之所以為隨者也。旣有所隨。則有所偏主而變其常矣。惟得其正而吉。又當出門以交。不私其隨。則有功也。故其象占如此。亦因以戒之。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。六二。係小子。失丈夫。初陽在下而近。五陽正應而遠。二陰柔不能自守以須正應。故其象如此。凶吝可知。不假言矣。象曰。係小子。弗兼與也。六三。係丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。丈夫者。九四也。小子。亦初也。三近四而係失于初。其象與六二相反。四陽當任而已隨之。有求必得。然非正應。故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此。而又戒以居貞也。象曰。係丈夫。志舍下也。舍。音捨。九四。隨有獲。貞凶。有孚在道以明。何咎。九四以剛居上之下。以五同德。故其占隨而有獲。然勢陵于五。故雖正而凶。惟有孚在道而明。則上安而下從。可无咎也。占者當時之任。宜審此戒。象曰。隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。九五。孚于嘉。吉。陽剛中正。下應中正。信于善也。占者如是。其吉宜也。象曰。孚于嘉吉。位正中也。上六。拘係之。乃從維之。王用亨于西山。居隨之極。隨之固結而不可解也。誠意之極。可通神明。故其占為王用亨于西山。亨。亦作祭享之享。以周而言。岐山在西。凡筮祭山川者得之。其誠意如是。則吉也。象曰。拘係之。上窮也。窮。極也。

巽下 艮上

蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。先。息薦反。後。胡豆反。蠱。音古。事也。壞而有事也。其卦艮剛居上。巽柔居下。上下不交。下卑巽而上苟止。故其卦為蠱。或曰剛上柔下。謂卦變自賁來者。初上二下。自井來者。五上上下。自旣濟來者兼之。亦剛上而柔下。皆為蠱也。蠱壞之極。亂當復治。故其占為元亨。利涉大川。甲。始也。日之始。事之端也。先甲三日。辛也。後甲三日。丁也。前事過終而將壞。可自新以為後事之端。而不使至于大壞。後事始而新。當致其丁寧之意。以監前事之失。而不使壞之速。聖人之戒深也。彖曰。蠱。剛上而柔下。巽而止蠱。以卦體卦變卦德釋卦名義。蓋如此。則積弊而至于蠱矣。蠱。元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。釋卦辭。治蠱。至于元亨。則終而復有始之象也。亂之終。治之始。天運然也。象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。山下有風。物壞而有事矣。而事莫大于二者。乃治己治人之道也。大人則能治己治人治物。故曰振民育德。初六。幹父之蠱。有子。考无咎。厲終吉。幹。如木之幹。枝葉所附也。蠱者。前人已壞之緒。故諸爻有父母之象。子能幹之。則飭志而振起矣。初六蠱始發而易濟。故其占為有子。則能治蠱而考得无咎。然亦危矣。戒占者宜如是。又知危能戒。則終吉也。象曰。幹父之蠱。意承考也。九二。幹母之蠱。不可貞。九二。剛中。上應六五。子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞。故戒以不可貞。言當巽以入之也。象曰幹母之蠱。得中道也。九三。幹父之蠱。小有悔。无大咎。過剛不中。故小有悔。巽體得正。故无大咎。象曰。幹父之蠱。終无咎也。六四。裕父之蠱。往見咎。以陰居陰。不能為有。寬裕以治蠱之象也。如此。則蠱日深。故往則見咎。戒占者不可如此也。象曰。裕父之蠱。往未得也。六五。幹父之蠱。用譽。柔中居尊。而九而承之以德。以此幹蠱。可譽。故其象占如此。象曰。幹父用譽。承以德也。上九。不事王侯。高尚其事。剛陽居上。在事之外。故為此象。而占與戒皆在其中矣。象曰。不事王侯。志可則也。

兌下 坤上

臨。元亨利貞。至于八月有凶。臨。進逼物也。二陽侵長以逼于陰。故為臨。十二月之卦也。又其為卦下兌說。上坤順。九二以剛居中。上應六五。故占者亨而利于正。然至八月有凶。八月者。自復卦一陽之月。至于遯卦二陰之月。陰長陽遯之時也。或曰。八月為夏正八月。于卦為觀。亦臨之對也。又因占而戒之。彖曰。臨。剛侵而長。長。丁长切。以卦體釋卦名。說。而順。剛中而應。說。音悅。以卦德卦體言卦之善。大亨以正。天之道也。當剛長之時。至于八月有凶。消不久也。言雖天運之當然。而君子宜知所戒。象曰。澤上有地。臨。君子以教。思无窮。容保民无疆。思。去聲。地臨于澤。上臨下也。二者皆臨下之事。教之无窮者。兌也。容之无疆者。坤也。初九。咸臨。貞吉。卦惟二陽。徧臨四陰。故二爻有咸臨之象。初九剛而得正。故其占貞吉。象曰。咸臨貞吉。志行正也。九二。咸臨。吉。无不利。剛得中而勢上進。故其占吉无不利也。象曰。咸臨吉无不利。未順命也。未詳六三。甘臨。无攸利。旣憂之。无咎。甘者。佞邪說。媚不正之名也。陰柔不中正。而居下之上。為以甘說臨人之象。其占固无所利。然旣能憂之。改之。則无咎也。勉人遷善。戒之深矣。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不長也。六四。至臨。无咎。處得其位。下應初九。相臨之至。宜无咎者也。象曰。至臨无咎。位當也。六五。知臨。大君之宜。吉。知。音知。以柔居中。下應九二。不自用而任人。乃知之事。而大君之宜。吉之道也。象曰。大君之宜。行中之謂也。上六。敦臨。吉。无咎。居卦之上。處臨之終。敦厚于臨。吉而无咎之道也。故其象占如此。象曰。敦臨之吉。志在內也。

坤下 巽上

觀。盥而不薦。有孚顒若。觀。官去聲。有以示人而為人所仰也。九五居上。四陰仰之。又內順外巽。而九五以中正示天下。所以為觀。盥。臨祭而潔手也。薦。奉酒食以祭也。顒。魚容切。仰也。言致其潔而不輕自用。則其孚信在中。而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰。有孚顒若。謂在下之人。信而仰之也。四陰長。而二陽消。此八月之卦。而名卦繫辭。更取他意。亦扶陽抑陰之意。彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。以卦體卦德釋卦名義。觀。盥而不薦。有孚顒若。下觀而化也。觀。如字。下觀天。大象觀民之觀。六爻觀字並同。釋卦辭。觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設教而天下服矣。言觀之道也。四時不忒。天之所以為觀也。神道設教。聖人之所以為觀也。象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設教。省。息幷切。騂上聲。坤為地。巽為風。風行地上。曰觀。省方以觀民。設教以為觀。初六。童觀。小人无咎。君子咎。卦以觀示為義。據九五為主也。爻以觀瞻為義。皆觀乎九五也。初六陰柔在下。不能遠見。童觀之象。小人之道。君子之羞也。故其占在小人无咎。君子得之。可羞矣。六二。闚觀。利女貞。陰柔居內而觀乎外。闚觀之象。女子之正也。故其占如此。丈夫得之。非所利矣。象曰。闚觀女貞。亦可醜也。在丈夫為醜也。六三。觀我生。進退。我生者。我之所行也。六三居下之上。可進可退。故不觀九五。而觀己所行之通塞。以為進退。占者宜自審也。象曰。觀我生進退。未失道也。六四。觀國之光。利用賓于王。六四近于五。故有此象。其占為利于朝覲仕進也。象曰。觀國之光。尚賓也。九五。觀我生。君子无咎。九五陽剛中正以居尊位。其下四陰。仰而觀之。君子之象也。故戒居此位。得此占者。當觀己行。其陽剛中正亦如是焉。則得无咎也。象曰。觀我生。觀民也。此夫子以義言之。明人君觀己所行。觀己一身之得失。又當觀民德之善否。以自省察也。上九。觀其生。君子无咎。上九陽剛居尊位之上。雖不當事任。亦為下所觀。故其戒辭近五。以我為小有主賓之異耳。象曰。觀其生。志未平也。志未平。言雖不得位。未可忘戒懼也。

震下 離上

噬嗑。亨。利用獄。噬。音誓。齧也。嗑。音盍。合也。物有閒者。卦上下兩陽而中虛。頤口之象。九四一陽閒于其中。齧之而後合也。故為噬嗑。其占當得亨通者。有閒故不通。齧之而合。則亨通矣。又三陽。剛柔中半。下動上明。下雷上電。本自益卦六四之柔。上行以至于五而得中。以陰居陽也。雖不當位。而利用獄。獄。确也。确實人之情僞也。蓋治獄之道。惟威與明。而得其中為貴。故筮得之者。有其得。則應其占也。象曰。頤中有物。曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。上。時長反。又以卦體卦名卦德二象卦變釋卦辭。象曰。雷電。噬嗑。先王以明罰勑法。雷電。當作電雷。勑。蓄力切。音敕。誡也。初九。屨校滅趾。无咎。屨。音句。履也。校。音教。趾。止也。初上无位。為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始。罪小過小。又在卦下。故為屨校滅趾之象。止惡于初。故得无咎也。象曰。屨校滅趾。不行也。滅趾。傷趾而止。有不進于惡之象。六二。噬膚滅鼻。无咎。祭有膚鼎。蓋肉之柔脆。噬而易嗑者。六二中正。故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛。故雖易。亦不免傷于鼻。占者雖傷而終无咎也。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。腊。音昔。乾肉也。又久也。味厚者爲毒久也。陰柔不中正。治人而人不服。為噬腊遇毒之象。占雖小吝。然時當噬嗑。于義无吝也。象曰。遇毒。位不當也。九四。噬乾胏。得金失。利堅貞。吉。乾。音干。胏。祖似切。音滓。脯有骨也。九四以剛居柔。得用刑之道。故有此象。言所噬愈堅。而得聽訟之宜也。而利于艱難正固。則吉。戒占者宜如是也。象曰。利堅貞。未光也。六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。无咎。噬乾肉。難于膚而易于腊胏者也。黃。中色。金。鈞金。六五柔順而中。居尊。用刑于人。人无不服。故有此象。然宜貞厲。乃得无咎。亦戒占者之辭也。象曰。貞厲无咎。得當也。上九。何校滅耳。凶。何。下可切。賀上聲。負也。過極之陽。在卦之上。惡極罪大。凶之道也。故其象占如此。象曰。何校滅耳。聰不明也。若能審聽而早圖之。則明。无此凶矣。

離下 艮上

賁。亨。小利有攸往。賁。音臂。變也。文飾之貌。又賁。音班。古班字。文章貌。卦自損來者。柔自三來而文二。剛自二上而文三。自旣濟而來者。柔自上來而文五。剛自五上而文上。又內離而外艮。有文明而各得其分之象。故為賁。占者以其柔來文剛。陽得陰助。而離明于內。故亨。以其剛上文柔。而艮止于外。故小利有攸往。攸。安行有所也。彖曰。賁亨。亨字或衍柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。以卦變釋卦辭。剛柔之交。自然之象。故曰天文。先儒說天文上當也剛柔交錯四字。理然也。文明以止。人文也。又以卦德言之。止者。各得其分也。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。言賁道之大也。象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。无敢折獄。山下有火。明不及遠。明庶政。事之小者。折獄。事之大者。內離明而外艮止。故取象如此。初九。賁其趾。舍車而徒。舍。音捨。剛德明體。自賁于下。為舍非道之車。而安于徒步之象。占者自處當如此也。象曰。舍車而徒。義弗乘也。君子以義取舍。六二。賁其須。二以陰柔居中正。三以陽剛而得正。皆无應與。故二附三而動。有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。象曰。賁其須。與上興也。九三。賁如濡如。永貞吉。一陽居二陰之閒。得其賁而潤澤者也。然不可溺于所安。故有永貞之戒。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤。音婆。皤。素白也。馬。人所乘。人白馬亦白矣。四與初相賁者。為九三所隔。而不得遂。故皤如也。而其往求之心。如飛翰之疾也。然九三剛正。非為寇者也。乃求婚媾耳。故其象如此。象曰。六四。當位疑也。匪寇婚媾。終无尤也。當位疑。所當之位可疑也。終无尤。若守正而不與。亦无他患也。六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔。將先切。六五柔中。為賁之主。敦本尚實。得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇。故有束帛戔戔之象。束帛。薄物也。戔戔。淺小之意。人而如此。雖有羞吝。然禮奢寧儉。故得終吉。象曰。六五之吉。有喜也。上九。白賁。无咎。賁極反本。復于无色。善補過矣。故其象占如此。象曰。白賁无咎。上得志也。

坤下 艮上

剝。不利有攸往。剝。落也。五陰在下而生生。一陽在上而將盡。陰盛長而陽消落。九月之卦也。陰盛陽衰。小人壯而君子病。又內坤而外艮。有順時而止之象。故占得之者。不可有所往也。往則不安。彖曰。剝。剝也。柔變剛也。以卦體釋卦名義。言柔進于陽。變柔為剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。長。丁丈切。以卦體卦德釋卦辭。象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。初六。剝牀以足。蔑貞凶。剝自下起。滅正則凶。故其占如此。蔑。滅也。象曰。剝牀以足。以滅下也。辨。六二。剝牀以辨。蔑貞凶。牀幹也。進而上矣。象曰。剝牀以辨。未有與也。言未大盛。六三。剝之。无咎。眾陰剝陽而已獨應之。去其黨而從正。无咎之道也。占者如此。可得无咎。象曰。剝之无咎。失上下也。上下謂四陰。六四。剝牀以膚。凶。陰禍切身。故不復言蔑貞。而直言凶也。象曰。剝牀以膚。切近災也。六五。貫魚以宮人寵。終无尤也。上九。碩果不食。君子得輿。小人剝盧。一陽在上。剝未盡而能復生。君子在上。為眾陰所載。小人居之。則剝極于上。自失所。覆。而无碩果得輿之象矣。取象旣明。而君子小人其占不同。聖人之情益可見矣。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝盧。終不可用也。

震下 坤上

復。亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。復。又作覆。彖同。復。往來也。陽復生于下也。亨。通也。剝盡。則為純坤十月之卦。而陽氣已生于下矣。積之踰月。而後一陽之體始成而來復。故十有一月。其卦為復。以其陽既往而復反。得其通。故有亨道。又內震外坤。有陽震動于下而順上行之象。故其占又為己之出入。得无疾。朋類之來。亦得无咎。又自五月姤卦一陰始生。至此七爻而一陽來復。乃天運之自然。故其占又為反復其道。至于七日。當得來復。又以剛德有之長。故其占又為利有攸往也。反復其道。往而復來。來而復往。七日者。所占來復之期也。彖曰。復。亨。剛反。剛反則回還而亨。動而以順行。是以出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。天行也。陰陽消息。天運然也。利有攸往。剛長也。長。丁丈切。以卦體言。生而漸長矣。復見其天地之心乎。積陰之下。一陽復生。天地生物之心幾于滅息。而至此復可見矣。在人則靜極而動。惡極而善。本心幾息而復見之端也。邵子詩曰。冬至子之半。天心无改移。一陽初動處。萬物為生時。玄酒味方淡。太音聲正希。此言如不信。更請問包羲。至哉言也。學者宜盡心焉。象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方安而靜以養微陽也。月令。是月齋戒掩身。以待陰陽之所定。初九。不遠復。无祗悔。元吉。祗。音其。抵也。一陽復生于下。復之主也。又居事初。失之未遠。不拒于悔。能復于善。故吉之道也。故其象占如此。象曰。不遠之復。以脩身也。六二。休復。吉。休。美善也。柔順中正。近于初九而能下之。復之美善。吉之道也。象曰。休復之吉。以下仁也。下。落也。六三。頻復。厲无咎。以陰居陽。不中不正。又處動極。復而不固。屢失屢復之象。屢失故危。復則无咎。故其占如此。象曰。頻復厲。義无咎也。六四。中行獨復。四處羣陰之中。而獨與初應。為與眾俱行。而獨能從善之象。時。陽氣微。未能有為。故不言吉。然理所當然。吉凶非所論也。董子曰。仁人者。正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。于剝之六三與此爻見之。誼。人所宜也。象曰。中行獨復。以從道也。六五。敦復。无悔。以中順居尊。而當復之時。敦復之象。无悔之道也。象曰。敦復无悔。中以自考也。考。成也。上六。迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至于十年不克征。眚。生上聲。目病生翳也。以。猶及也。以陰柔居復終。終迷不復之象。凶之道也。故其象占如此。象曰。迷復之凶。反君道也。

震下 乾上

无妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。无妄。實理自然之謂。史記作无望。謂无所期望而得焉者。義亦通。為卦自訟而變。九自二來而居于初。又為震主動而不妄者也。故為无妄。又二體震動而乾健。九五剛中而應六二。故其占大亨而利于正。若其不正則有眚。而不利有所往也。彖曰。无妄。剛自外來而為主于內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之也矣。天命不祐。行以哉。以卦變卦德卦體言卦之善如此。故其占當獲大亨而利于正。乃天命之當然也。其有不正則不利有所往。欲何往哉。蓋其逆天之命而天不祐之。故不可以有行也象曰。天下雷行。物與无妄。先王以茂對時育萬物。天下雷行。震動發生。萬物各正其性命。是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物。因其所性。而不為私焉。初九。无妄。往吉。以剛在內。誠之主也。如是而往。其吉可知。故其象占如此。象曰。无妄之往。得志也。六二。不耕獲。不葘畬。則利有攸往。葘。側其切。畬。音餘。柔順中正。因時順理。而无私欲期望之心。故有不耕獲不葘畬之象。言其无所為于前。无所冀于後也。占者如是。則利有所往也。六三。无妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。卦之六爻。皆无妄者也。六三處不得正。故遇其占者。无故而有災。如行人牽牛去。而居者遭詰捕之憂矣。象曰。行人得牛。邑人災也。九四。可貞。无咎。陽剛乾體。下无應與。可固守而无咎。不可有為之占也。象曰。可貞无咎。固有之也。有。猶守也。九五。无妄之極。勿藥有喜。乾剛中正以居尊位。而下應亦中正。无妄之至也。如是而有疾。勿藥而愈矣。故其象占如此。象曰。无妄之藥。不可試也。旣已无妄而復藥之。則反為妄生疾。試。嘗之也。上九。无妄。行有眚。无攸利。上九非有妄也。以其窮極不可行。故其象占如此。象曰。无妄之行。窮之災也。

乾下 艮上

大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。畜。敕六反。音觸。止也。大。陽也。以艮畜乾。又畜之大者也。又以內乾剛健。外艮篤實輝光。是以能日新其德而為畜之大也。以卦變言。此卦自需而來。九自五而上。以卦體言。六五尊而尚之。以卦德言。又能止健。皆非大正不能。故其占為利貞。而不家食吉也。又六五下應于乾。為應乎天。故其占又為利涉大川也。不家食。謂家食祿于朝。不食于家也。已有大畜之資。當養贍賢人。不使在家自食。彖曰。大畜。剛健篤實輝光。日新其德。以卦德釋卦名義。剛上而尚賢。能止健。大正也。以卦變卦體卦德釋卦辭。不家食吉。養賢也。亦取尚賢之象。利涉大川。應乎天也。亦以卦體而言。象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往。行以畜其德。識。如字。又音志。行。下孟反。天在山中。不必實有其事。以其象言之耳。初九。有厲。利已。已。夷止反。乾之三陽。為艮所止。故其占往則有危。而利于止也。象曰。有厲利已。不犯災也。九二。輿說輹。說。吐活反。音脫。脫也。輹。音幅。車軸縛也。九二亦為六五所畜。以其處中。故能自止而不進。有此象也。象曰。輿說輹。中无尤也。中。居中。尤。過也。九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛。利有攸往。三與陽居健極上。以陽居畜極。極而通之時也。又皆陽爻。故不相畜。而俱進。有良馬逐之象焉。然過剛銳進。故其占戒以艱貞閑習。乃利于有往也。曰。當為日月之日。象曰。利有攸往。上合志也。六四。童年之梏。元吉。梏。古毒反。施橫木于牛角。以防其觸。止之于未角之時。為力則易。大善之吉也。故其象占如此。童者。未角之稱。象曰。六四元吉。有喜也。六五。豶豕之牙。吉。豶。符分切。音墳。除也。豕。詩止切。音始。彘也。陽已進而止之。不如初之易也。然以柔居中而得尊位。是以得機會而可制也。故其象如此。占吉而不言元也。象曰。六五之吉。有慶也。上九。何天之衢。亨。何天之衢。言何其通達之甚也。畜極而通。豁達无礙。故其象占如此。

震下 艮上

頤。貞吉。觀頤。自求口實。頤。延知切。音移。養也。卦上下二陽。內含四陰。外實內虛。上止下動。為頤之象。養之義也。貞吉者。占者得正則吉。觀頤。觀其所養之道。自求口實。觀其養身之術。皆得正則吉。彖曰。頤。貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。釋卦辭。天地養萬物。聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。極言養之道而贊之。象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節飲食。二者養德養身之切務。初九。舍爾靈龜。觀我朶頤。凶。舍。音捨。靈龜。不食之物。朶。丁果切。木朵垂而動也。朶頤。飲食貌。初九陽剛在下。足以不食。乃上應六四之陰而動于欲。凶之道也。故其象占如此。象曰觀我朶頤。亦不足貴也。六二。顚頤。拂經。于丘頤。征凶。求養于初。顚倒而違常理。求養于上。往而得凶。丘。土之高者上之象也。象曰。六二征凶。行失類也。初上皆非其類。六三。拂頤。貞凶。十年勿用。无攸利。陰柔不中正。以處動極。拂于頤矣。旣拂于頤。雖正亦凶。故其象占如此。象曰。十年勿用。道大悖也。六四。顚頤。吉。虎視耽耽。其欲逐逐。无咎。耽。都含切。柔居上而得正。又所應正。而恃其養以施于下。故雖顚而吉。虎視耽耽。下而專也。其欲逐逐。求而繼也。又能如是。則无咎矣。象曰。顚頤之吉。上施光也。六五。拂經。居貞吉。不可涉大川。六五陰柔不正。居尊位而不能養人。而恃上九之養。故其象占如此。象曰。居貞之吉。順以從上也。上九。由頤。厲吉。利涉大川。六五賴上九之養以養人。位高任重。故厲而吉。陽剛在上。故利涉川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。

巽下 兌上

大過。棟橈。利有攸往。亨。橈。奴巧切。大。陽盛也。四陽居中過盛。故為大過。上下二陰。不勝其重。故有棟橈之象。又四陽雖過。而二五得中。內巽外說。有可行之道。故利有所往。而得亨也。彖曰。大過。大者過也。以卦體釋卦名義。棟橈。本末弱也。以卦體釋卦辭。本。謂初。末。謂上。弱。陰柔也。剛過而中。巽而說。行。利有攸往。乃亨。說。音悅。又以卦體卦德釋卦辭。大過之時。大矣哉。大過之時。非有大過人之才。不能濟也。故歎其大。象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼。遯世无悶。澤滅于木。大過之象也。不懼无悶。大過之行也。初六。藉用白茅。无咎。藉。慈夜切。大過之時。陰柔居巽下。過于畏愼而无咎者也。故其象占如此。白茅。物之潔者。象曰。藉用白茅。柔在下也。九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。无不利。稊。土西反。陽過之始而比初陰。故其象占如此。梯。根也。榮于下者也。榮于下。則生于上矣。夫老而得女妻。猶能成生育之功也。象曰。老夫女妻。過以相與也。九三。棟橈凶。三四二爻。居卦之中。棟之象也。九三以剛居剛。不勝其重。故象橈而占凶。象曰。棟橈之兇。不可以有輔也。九四棟隆。吉。有它吝。它。湯何反。以陽居陰。過而不過。故其象隆而占吉。然下應初六。以柔濟之。則過于柔矣。故戒以有它則吝也。象曰。棟隆之吉。不橈乎下也。九五。枯楊生華。老婦得其士夫。无咎无譽。華。如字。九五陽過之極。又比過極之陰。故其象占皆與二反。象曰。枯楊生華。何可久也。老婦士夫。亦可醜也。上六。過涉滅頂。凶。无咎。處過極之地。才弱不濟。而于義為无咎矣。蓋殺身成仁之事。故其象占如此。象曰。過涉之凶。不可咎也。

坎下 坎上

習坎。有孚。維心亨。行有尚。習。重習也。坎。險陷也。其象為水。陽陷陰中。外虛而中實也。此卦上下皆坎。重險也。中實為有孚心亨之象。以此而行。必有功矣。故其占如此。彖曰。習坎。重險也。重。直龍反。釋卦名之義。水流而不盈。行險而不失其信。以卦象釋有孚之義。言內實而行有常也。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。以剛在中。心亨之象。如是而往可期有功也。天險不可升也。地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。極言之而贊其大也。象曰。水洊至。習坎。君子以常德行。習教事。洊。音荐。治己治人。必重習。後熟而安之。初六。習坎。入于坎窞。凶。窞。徒感切。坎中更有坎也。以陰柔居重險之下。其陷愈深。故其象占如此。象曰。習坎入坎。失道凶也。九二。坎有險。求小得。處重險之中。未能自出。故為有險之象。而剛得中。故可求小得也。象曰。求小得。未出中也。六三。來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。枕。斟上聲。以陰柔不中正。而履重險之閒。來往皆險。前險而後枕。其險愈深。不可用也。故其象占如此。枕。倚而不安之意。象曰。來之坎坎。終无功也。六四樽酒簋。貳用缶。納約自牖。終无咎。簋。音軌。缶。府九反。音否。牖。音酉。今之窗也。在牆曰牖。在屋曰窗。晁氏云。先儒讀樽酒簋為一句。貳用缶為一句。今從之。貳益之也。周禮大祭三貳。弟子職。左執虛豆。右執挾七。週旋而貳是也。九五尊位。六四近之。在險之時。剛柔相際。故有用薄禮。愈以誠心。進結自牖之象。牖。非所由之正。而室受明也。始雖艱阻。終得无咎。故其象占如此。象曰。坎不盈。中未大也。有中德而未大。上六。係用徽纆。寘于叢棘。三歲不得。凶。纆。音墨。繩索也。寘。支義切。音置。以陰柔居險極。故其象占如此。象曰。上六失道。凶三歲也。

離下 離上

離。利貞。亨。畜牝牛。吉。畜。許六反。離。麗也。陰麗于陽。其象為火。體陰而用陽也。物之所麗貴乎得正。牝牛。柔順之物也。故占者能正則亨。而畜牝牛則吉也。彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。麗。附也。重。直龍反。釋卦名之義。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。以卦體釋卦辭。象曰。明兩作。離。大人以繼明照于四方。作。起也。初九。履錯然。敬之。无咎。錯。七格反。錯然。敬愼之貌。·以剛居下而處初體。志欲上進。故有履錯然之象。敬之則无咎矣。戒占者宜如是也。象曰。履錯之敬。以辟咎也。辟。避也。六二。黃離。元吉。黃。中色。柔麗乎中而得其正。故其象占如此。象曰。黃離元吉。得中道也。九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耊之嗟。凶。昃。音側。日在西方時。側也。耊。徒結切。年八十曰耊。·重離之閒。前明將盡。故有日昃之象。不安常以自樂。則不能自處而凶矣。戒占者宜如是也。象曰。日昃之離。何可久也。九四。突如其來如。焚如。死如。棄入。突。滑也。後明將繼之時。九四以剛迫之。故其象如此。象曰。突如其來如。无所容也。无所容者。言焚死棄也。○六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。沱。徒何反。涕垂貌。以陰居尊。柔麗乎中。然不得其正而迫于上下之陽。故憂懼如此。而後得吉。戒占者宜如是也。象曰。六五之吉。離王公也。離。音麗。上九。王用出征。有嘉。折首。獲匪其醜。无咎。剛明及遠。威震而刑不濫。无咎之道也。故其象占如此。象曰。王用出征。以正邦也。

 


蒙卦。魯秋胡。鲁人。婚後五日。游宦于陳。五年乃歸。見路旁美婦采桑。贈金以戲之。婦不納。及還家。母呼其婦出。即采桑者也。婦斥其悅路旁婦人。忘母不孝。好色淫佚。憤而投河死。